<-6. Από τη χειραφέτηση στον εθνικισμό (1820-1876)

8. Μερικές όψεις της αναβίωσης του παρελθόντος στη σύγχρονη εποχή->

7. Εθνικισμοί (1820-1918)

Στα μέσα του 19ου αιώνα ο Ουμπιτσίνι περιέγραφε τους ραγιάδες της Οθωμανικής αυτοκρατορίας:

Η ιστορία των υπόδουλων λαών είναι η ίδια παντού, ή μάλλον, δεν έχουν ιστορία. Τα χρόνια, οι αιώνες, περνούν χωρίς να φέρνουν καμία αλλαγή στην κατάστασή τους. Γενιές έρχονται και φεύγουν σε σιωπή. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι φοβούνται μήπως ξυπνήσουν τους αφέντες τους, που κοιμούνται δίπλα τους. Ωστόσο, αν τους εξετάσετε προσεκτικά, θα ανακαλύψετε ότι αυτή η ακινησία είναι μόνο επιφανειακή. Μια σιωπηλή και συνεχής ταραχή τους κατέχει. Η ζωή έχει αποσυρθεί εντελώς στην καρδιά. Μοιάζουν με εκείνα τα ποτάμια που έχουν εξαφανιστεί υπόγεια: αν βάλετε το αυτί σας στη γη, μπορείτε να αφουγκραστείτε τον υπόκωφο ήχο των υδάτων τους. Ύστερα ξαναπροβάλλουν άθικτα λίγες λεύγες πιο πέρα. Τέτοια είναι η κατάσταση των χριστιανικών πληθυσμών της Τουρκίας υπό οθωμανική κυριαρχία.¹

Από πρώτη ματιά, φαίνεται επικίνδυνο εγχείρημα να περιλάβουμε την εξέλιξη των ποικίλων και πολυάριθμων ντίμμι λαών σε μια ολοκληρωμένη αντίληψη. Είναι όμως αξιοσημείωτο ότι αυτοί οι λαοί είχαν τουλάχιστον ένα κοινό χαρακτηριστικό: Εβραίοι και χριστιανοί —είτε Έλληνες ή Ισπανοί, Σλάβοι, Βούλγαροι, Αρμένιοι και άλλοι— όλοι υπόκεινταν στους ίδιους ισλαμικούς νόμους. Είναι επομένως δυνατό να εξεταστεί αν αντέδρασαν παρόμοια ή διαφορετικά, σε σχέση με αυτό το κοινό χαρακτηριστικό.

Το επόμενο βήμα είναι να καθορίσουμε τους όρους μας. Μάλιστα η «ανεξαρτησία» και η «απελευθερωμένη γη» προϋποθέτουν εθνική νομιμότητα και υπονοούν ότι αυτοί οι λαοί είχαν εθνικά χαρακτηριστικά, μειωμένα από την κατάσταση της ντίμμι-δουλείας, δηλαδή από την υποταγή τους στην ισλαμική πολιτική εξουσία. Θα ήταν συνεπώς ανεπαρκές να ορίσουμε αυτές τις ομάδες αποκλειστικά ως «θρησκευτικές μειονότητες». Επιπλέον, αυτοί οι όροι, που μπήκαν σε χρήση αρκετά πρόσφατα, ανήκουν στο χριστιανικό πλαίσιο που σχετίζεται με τη χειραφέτηση των Εβραίων στην Ευρώπη ή των Προτεσταντών σε μια κατεξοχήν Καθολική χώρα. Ωστόσο οι σημαντικές διαφορές μεταξύ Ευρώπης και Ανατολής εισάγουν εσφαλμένες αντιλήψεις σε αυτούς τους δανεισμένους όρους. Η αραβική έκφραση αχλ αλ–ντίμμα (Λαοί του Συμφώνου), η οποία αναφέρεται σε συνθήκη μεταξύ κατακτητών και κατακτημένων, είναι πιο ακριβής.

Ο όρος μιλλιέτ, που χρησιμοποιείται τόσο από τους Τούρκους όσο και από Ευρωπαίους προξένους, αντιστοιχεί στη λέξη «έθνος» και ορίζει τις εθνοθρησκευτικές κοινότητες.

Αυτές οι μη μουσουλμανικές ομάδες εμφανίζουν ξεχωριστά εθνικά και θρησκευτικά χαρακτηριστικά που δεν διαχωρίζονται εύκολα, λόγω της επικάλυψης και της εμπλοκής τους. Επιπλέον, αυτά τα εθνικά χαρακτηριστικά εξελίσσονται με την πάροδο του χρόνου. Ανάλογα με τις περιστάσεις, μερικές φορές θολώνουν, μειώνονται ή εξαφανίζονται. Μερικές φορές είναι πιο έντονα και διεκδικητικά. Αυτή η κινητικότητα, η οποία καθόριζε την ιδιαιτερότητα κάθε ομάδας ντίμμι, μεταβαλλόταν ανάλογα με τη γεωγραφική εμφύτευση, τη θρησκεία και την ιστορία τους, καθώς και ανάλογα με ενδογενή αίτια όπως η δημογραφία, η απώλεια πολιτιστικών χαρακτηριστικών, η αφομοίωση, η κοινωνική τάξη και άλλοι παράγοντες. Κατά συνέπεια μπορεί κανείς, ενώ αναγνωρίζει την ύπαρξη ιδιαιτεροτήτων που διαφοροποιούν μια ομάδα ντίμμι από μια άλλη μέσα στις αντίστοιχες κοινωνικοπολιτιστικές τους συνιστώσες, να διακρίνει ομοιότητες στο κοινό τους καθεστώς της ντίμμι-δουλείας, που προκύπτει από την υπαγωγή τους στους ίδιους νόμους.

Ανατολία και Ευρωπαϊκή Τουρκία: Κοινά χαρακτηριστικά

Χωρίς να μπαίνουμε στις λεπτομέρειες της διαδικασίας απελευθέρωσης ειδικά για κάθε ομάδα ντίμμι, είναι δυνατό να διακρίνουμε τα κοινά στάδια, που επέτρεψαν σε καθεμία από αυτές να αποκτήσει ανεξαρτησία. Αυτά τα στάδια, που λάμβαναν χώρα σε πολιτιστικό, οικονομικό, θρησκευτικό και πολιτικό επίπεδο, τοποθετούνταν σε ένα πλαίσιο αλληλεπιδράσεων και αλληλεξάρτησης. Η διαδικασία σημαδευόταν από την αναγέννηση της εθνικής γλώσσας που ζωντάνευε τη λογοτεχνική δραστηριότητα. Έτσι το πολιτιστικό κίνημα τόνωνε την ιστορική έρευνα και ενθάρρυνε τον εκσυγχρονισμό του σχολικού συστήματος των κοινοτήτων. Η μεταρρύθμιση των κοινοτικών οργανώσεων και η εκκοσμίκευσή τους συνέκλιναν για να μειώσουν τον δεσποτισμό του κλήρου και τη δύναμη και διαφθορά των προκρίτων. Τέλος η ζύμωση του πολιτιστικού εθνικισμού προκαλούσε εξεγέρσεις και πολιτικό αγώνα για την κατάργηση της ντίμμα.

Η πολιτιστική αναγέννηση

Η κληρονομιά των λαϊκών θρύλων και των πολεμικών επών, που διατηρούνταν θρησκευτικά σε σκήτες και μοναστήρια —ιδιαίτερα εκείνα του Αγίου Όρους, της οροσειράς Ροδόπη και της Αρμενίας— γονιμοποιούσε την αναβίωση των ντίμμι πολιτισμών στα Βαλκάνια και την Αρμενία. Οι παλαιές εθνικές γλώσσες —ελληνική, σερβική, βουλγαρική, βλαχική (ρουμανική) και αρμενική— που είχαν πέσει στη λήθη και την περιφρόνηση, υφίσταντο εξευγενισμό και επεξεργασία. Γλωσσικές μεταρρυθμίσεις κωδικοποιούσαν την ορθογραφία στα λεξικά και τις γραμματικές. Η γλώσσα εκσυγχρονιζόταν και γινόταν πιο ευέλικτη στα σύγχρονα λογοτεχνικά έργα. Αντλώντας από την εθνική λαογραφία των πολέμων εναντίον των Τούρκων, ιστορικοί και φιλόλογοι ανανέωναν την επίγνωση των λαών για το παρελθόν τους και τόνωναν την έρευνα. Αυτή η πολιτιστική αναγέννηση, μέσα στην οποία συνέκλιναν φιλολογία, λογοτεχνία και ιστορία, αναπτυσσόταν στην Ελλάδα λόγω συγγραφέων όπως ο Ρήγας Βελεστινλής και ο Αδαμάντιος Κοραής. Στη Σερβία με τους Βουκ Κάραζιτς, Ντιμίτρι Ομπράντοβιτς και Λιούντεβιτ Γκατζ. Στη Ρουμανία, με τους Σαμουήλ Κλάιν, Ραντουλέσκο και Κογκαλνιτσεάνου. Και στη Βουλγαρία με τους Γεώργιο Ρακόβσκι, Λιούμπεν Καραβέλοφ και Ζάνκοφ.

Όπως οι Έλληνες και οι Εβραίοι, οι Αρμένιοι μπόρεσαν να διατηρήσουν την εθνική τους γλώσσα, χρησιμοποιώντας την σε πολλά έργα ιστοριογραφίας και λογοτεχνίας. Οι Μεχιταριστές της Βενετίας (Καθολικοί Αρμένιοι) είχαν δημιουργήσει μεγάλες βιβλιοθήκες. Τα τυπογραφεία τους εξέδιδαν ιστορικά και φιλολογικά βιβλία που κρατούσαν ζωντανή την εθνική και θρησκευτική ταυτότητα. Διαπερνώντας σύνορα, αυτό το τεράστιο πολιτιστικό κίνημα των βαλκανικών λαών συνδεόταν με την ακμάζουσα ιστορική, αρχαιολογική, γλωσσική και κοινωνιολογική έρευνα που αναπτυσσόταν στις πρωτεύουσες της δυτικής Ευρώπης τον 19ο αιώνα.

Ο Ευαγγελισμός. Εκκλησία Μποϊάνα (1259). Νότια της Σόφιας, Βουλγαρία

Αναδιοργάνωση των μιλλιέτ

Στην Οθωμανική Αυτοκρατορία όλοι οι χριστιανοί Δυοφυσίτες, Έλληνες, Σλάβοι ή Σύροι, είχαν συνδυαστεί σε ένα μόνο μιλλιέτ το οποίο εκπροσωπούσε το Ελληνορθόδοξο πατριαρχείο. Αναλάμβανε την ηγεσία των άλλων, ανεξάρτητων μέχρι τότε, εθνικών πατριαρχείων: του σερβικού πατριαρχείου του Πετς που καταργήθηκε το 1766 και της βουλγαρικής αρχιεπισκοπής της Οχρίδας που κατεστάλη το 1767. Το αρμενικό μιλλιέτ, λιγότερο ιεραρχημένο, διοικούνταν από διάφορους περιφερειακούς επισκόπους με τον τίτλο του καθολικού. Προς το τέλος του 18ου αιώνα το αρμενικό πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης κατόρθωσε να επιβάλει την εξουσία του σε όλους τους Μονοφυσίτες χριστιανούς και να τους ομαδοποιήσει υπό τη δικαιοδοσία του.²

Η αστική και θρησκευτική διοίκηση των ραγιάδων, η οποία είχε ανατεθεί στον πατριάρχη υποβοηθούμενο από την Ιερά Σύνοδο, παραχωρούσε πολύ μεγαλύτερες εξουσίες στη θρησκευτική εξουσία υπό τους σουλτάνους απ’ όσες είχε αυτή υπό τους Βυζαντινούς αυτοκράτορες. Εξαρτώμενοι για την ανακήρυξή τους από τη συναίνεση του σουλτάνου, συναίνεση την οποία αποκτούσαν με δωροδοκίες και μηχανορραφίες, οι επικεφαλής του μιλλιέτ γίνονταν τα όργανα με τα οποία ο σουλτάνος μπορούσε να παρεμβαίνει και να ασκεί πολιτικό έλεγχο. Επιπλέον, εκτός από θρησκευτικά ζητήματα, η επιβεβαίωση μιας απόφασης του πατριάρχη απαιτούσε επικύρωση από αξιωματούχο της Πύλης. Αυτή η διαδικασία πρόσφερε ευκαιρίες για διαφθορά και παρεμβάσεις.³

Η βυζαντινή αριστοκρατία, η οποία είχε επιβιώσει από τις σφαγές των κατακτήσεων και δεν είχε πάει εξορία, έμπαινε στην υπηρεσία του σουλτάνου μέσω του συστήματος ντεβσιρμέ ή της κρατικής δημόσιας υπηρεσίας, πλουτίζοντας από τη συλλογή φόρων. Αυτή η συμπαιγνία, ή συνεργασία νικημένων χριστιανών με τους μουσουλμάνους κατακτητές, ήταν ιδιαίτερα διαδεδομένη μεταξύ των Ελλήνων. Γίνονταν έτσι απαραίτητοι για τη διατήρηση της τουρκικής κυβέρνησης και έλεγχαν όλες τις διοικητικές υπηρεσίες. Ο συγκεκριμένος χαρακτήρας αυτής της συνεργασίας, σφραγισμένος με αμοιβαία εχθρότητα και περιφρόνηση, ανέπτυσσε πιθανώς τα αρνητικά χαρακτηριστικά του ελληνικού μιλλιέτ, τα οποία τόσοι πολλοί σύγχρονοι παρατηρητές είχαν περιγράψει, όσο φιλέλληνες κι αν ήσαν.

Είναι αξιοσημείωτο ότι οι πολιτικές θέσεις και τα εκκλησιαστικά αξιώματα παραχωρούνταν από τον σουλτάνο στον πλειοδότη. Η αγορά επισκοπών υποχρέωνε τους επιβαρυνόμενους να ανακτούν τα κεφάλαιά τους με την πώληση χαμηλότερων θέσεων στην εκκλησία, ενώ οι Έλληνες τραπεζίτες και τοκογλύφοι της συνοικίας Φανάρι της Κωνσταντινούπολης ευημερούσαν από συναλλαγές σε διοικητικές θέσεις. Αυτή η πρακτική, που επαναλαμβανόταν σε όλα τα επίπεδα της κοινωνικής ιεραρχίας —αντίγραφο παρόμοιας κατάστασης που είχαν βιώσει οι Ανατολικές Χριστιανοσύνες υπό τους Ουμαγιάντ και τους Αββασίδες— δηλητηρίαζε τους θεσμούς. Η Πύλη, συχνά επηρεαζόμενη από φιλόδοξους αντιπάλους, επενέβαινε στις υποθέσεις των πατριαρχείων, εκμεταλλευόμενη διχόνοιες και μηχανορραφίες προκειμένου να επιβάλει διορισμούς ή αυθαίρετες απολύσεις.

Η μεταρρύθμιση και ο εκσυγχρονισμός του σχολικού συστήματος των ραγιάδων και η μελέτη των εθνικών γλωσσών και της ιστορίας τόνωναν την υπερηφάνεια των νέων γενεών. Μια κατηγορία διανοουμένων εκπαιδευμένη στο εξωτερικό, καθώς και τεχνίτες και μικροαστοί, αμφισβητούσαν τον δεσποτισμό των προκρίτων και του υψηλού κλήρου. Αυτή η εξέλιξη σε κάθε μιλλιέτ πυροδοτούσε αγώνες για τον εκδημοκρατισμό των κοινοτικών θεσμών. Σε αυτό το στάδιο, οι ντίμμι εθνικισμοί, αν και είχαν τις ρίζες τους στη θρησκεία, φαίνονταν να είναι κινήματα διανοουμένων που πολεμούσαν εναντίον της δικής τους ιεραρχίας κληρικών, του όργανου και σύμμαχου της ισλαμικής κυριαρχίας. Έτσι η καταστροφή των κοινοτικών δομών που στήριζαν ολόκληρο το σύστημα της ντίμμι-δουλείας, το οποίο είχε δημιουργηθεί και ελεγχόταν από τη μουσουλμανική δύναμη, εμφανιζόταν ως απαραίτητο προκαταρκτικό στάδιο για την πολιτική ανεξαρτησία. Ουσιαστικά αυτή η φάση αντιστοιχούσε στην εξέλιξη των νοοτροπιών κατά τον 19ο αιώνα και στην αντικληρική τάση. Δυστυχώς αυτοί οι εσωτερικοί κοινοτικοί αγώνες δεν έχουν διερευνηθεί διεξοδικά. Μάλιστα οι δημοκρατικές και κοσμικές τάσεις μέσα σε αυτές τις εσωτερικές συγκρούσεις απειλούσαν την οικονομική δύναμη των ντίμμι πατριαρχείων και οδηγούσαν σε αιτήματα για ανεξαρτησία.

Ο αγώνας για ανεξαρτησία δεν περιοριζόταν μόνο στη μάχη εναντίον των Τούρκων, μάχη την οποία οι ραγιάδες λαοί δεν θα ήσαν ικανοί να συντηρήσουν. Συνεπαγόταν επίσης συνολική μεταμόρφωση κάθε μιλλιέτ με ιδεολογική επανάσταση και διοικητική αναδιοργάνωση. Αυτές οι αλλαγές θα επέτρεπαν σε μια κοσμική αντίπαλη δύναμη να καταργήσει τις καταχρήσεις και τη διαφθορά, που είχαν προετοιμάσει τον δρόμο για το καθεστώς της ντίμμι-δουλείας και το είχαν διατηρήσει. Οι μεταρρυθμίσεις συνίσταντο στην κατανομή σταθερών μισθών στους πατριάρχες και τους επισκόπους και στον διαχωρισμό κοσμικών και πνευματικών στις κοινοτικές υποθέσεις. Η εμφάνιση μιας κοσμικής αρχής για τη διαχείριση των εσόδων της κοινότητας και τη διοίκηση των σχολείων προκαλούσε έντονη αντίθεση από τον κλήρο, ιδιαίτερα μεταξύ των Ελλήνων.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου μετάβασης από τη ντίμμι-δουλεία στην ανεξαρτησία, κάθε μιλλιέτ ξεκινούσε εσωτερική αναδιοργάνωση (1860-65). Οι εκπρόσωποί τους, απαλλαγμένοι από την κηδεμονία του σουλτάνου, περιλάμβαναν κληρικούς και λαϊκούς, οι οποίοι διαχειρίζονταν τα χρήματα για τη λειτουργία των εκπαιδευτικών και φιλανθρωπικών ιδρυμάτων τους. Η οργάνωση της πληροφόρησης από κοινοτικές εκδόσεις, γραμμένες στην εθνική γλώσσα, αναζωογονημένη από την τρέχουσα χρήση, εξασφάλιζε την κοινοτική συνοχή, εισήγαγε τη νεωτερικότητα και άνοιγε νέους εννοιολογικούς ορίζοντες. Αυτή η εξέλιξη, που ενισχυόταν από τις ευοίωνες αλλαγές της τανζιμάτ και την υποστήριξη των προστατευόντων ευρωπαϊκών εθνών, μεταμόρφωνε τους υποταγμένους ντίμμι πληθυσμούς και άνοιγε τον δρόμο προς την ελευθερία τους.

Εξεγέρσεις

Παρά τους αιώνες υποταγής, οι χριστιανικοί λαοί των Βαλκανίων, της Ελλάδας και της Ανατολίας είχαν πάντοτε διατηρήσει την ελπίδα να απελευθερωθούν. Φτωχοί, αδαείς και φανατικοί, αλλά ακόμη φύλακες της πίστης, οι ιερείς των χωριών κρατούσαν ζωντανή στους ανθρώπους την εθνική συνείδηση. Η επιθυμία για ανεξαρτησία εκφραζόταν σε λαϊκές ελεγείες που γεννιούνταν από την καταπίεση και σε ποιήματα που εξυμνούσαν τους εθνικούς ήρωες και την αντίσταση στους Τούρκους.

Αυτό το εκρηκτικό μείγμα ελπίδας και ανικανότητας έκανε τους ραγιάδες ευάλωτους σε μηχανορραφίες από χώρες που ήσαν έτοιμες να τους χρησιμοποιήσουν ή να τους εγκαταλείψουν, όπως υπαγόρευε το προσωπικό τους συμφέρον. Οι σποραδικές εξεγέρσεις και επαναστάσεις, που ενθαρρύνονταν από τη Ρωσία ή την Αυστρία, προκαλούσαν αιματηρά αντίποινα. Παρ’ όλα αυτά οι ελπίδες επιβίωναν, συντηρούμενες ιδιαίτερα από τους εκπροσώπους αυτών των δύο δυνάμεων, από τις συνθήκες και από την αποσύνθεση της Οθωμανικής αυτοκρατορίας, την αδυναμία της και τη στρατιωτική ανωτερότητα των χριστιανικών κρατών.

Η πολιτική αντίσταση οργανώθηκε αρχικά στις παραμεθόριες επαρχίες, τις ηγεμονίες της Μολδοβλαχίας (Ρουμανίας) κοντά στη Ρωσία, στο Μαυροβούνιο και την Κροατία, που λάμβαναν εναλλακτικά την υποστήριξη της Αυστρίας και της Ρωσίας.

Το 1711 εξέγερση των Μολδοβλάχων με τη βοήθεια της Ρωσίας απέτυχε. Η Πύλη εμπιστευόταν τη διοίκηση των ηγεμονιών σε Έλληνες από φαναριώτικες οικογένειες (οσποδάρους). Το 1769 οι Ρώσοι προκάλεσαν εξέγερση στην Πελοπόννησο, αλλά η Αικατερίνη Β’, αφού εξασφάλισε μεγάλα πλεονεκτήματα από την Πύλη, εγκατέλειψε το σχέδιό της και άφησε χιλιάδες Έλληνες (πενήντα χιλιάδες;) να σφαγούν (Συνθήκη Κιουτσούκ Καϊναρτζή, 21 Ιουλίου 1774). Αυτές οι απογοητεύσεις δεν αποθάρρυναν ούτε Έλληνες ούτε Σλάβους, οι οποίοι προσπαθούσαν να αποκτήσουν κονδύλια, όπλα και στρατιωτική βοήθεια από τη Ρωσία. Στην αυγή του 19ου αιώνα η αναγέννηση του Ελληνισμού συνόδευε τις εξεγέρσεις των Κλεφτών στα ελληνικά βουνά και νησιά. Η Φιλική Εταιρία, πατριωτική επαναστατική οργάνωση που ιδρύθηκε στην Οδησσό και αναδιοργανώθηκε το 1814 από τον Αλέξανδρο Υψηλάντη —μέλος ισχυρής ελληνικής φαναριώτικης οικογένειας από τη Μολδαβία και αξιωματικό του ρωσικού στρατού— ξεσήκωνε το υπόγειο εθνικιστικό κίνημα στη Μολδαβία. Λίγα χρόνια αργότερα η Πελοπόννησος επαναστάτησε. Οι Τούρκοι απάντησαν στην εξέγερση των ντίμμι και στη σφαγή της μικρής τουρκικής μειονότητας με τους νόμους της τζιχάντ: τη σφαγή και υποδούλωση των επαναστατημένων χριστιανικών πληθυσμών. Μόνο στη Χίο το 1822, όλοι εκτός από 1.800 από τους 113.000 κατοίκους του νησιού είτε σφαγιάστηκαν είτε πουλήθηκαν στη σκλαβιά. Η γενική αγανάκτηση υποχρέωσε τη Γαλλία, τη Ρωσία και τη Βρετανία να παρέμβουν. Κατάφεραν να εξασφαλίσουν για τους Έλληνες το καθεστώς αυτόνομης επαρχίας με χριστιανό κυβερνήτη, υποτελή στην Πύλη. Η ελληνική ανεξαρτησία αναγνωρίστηκε το 1830.

Από τον Φεβρουάριο του 1804 ο Καραγεώργης ηγήθηκε εξέγερσης στη Σερβία με στρατό από αγρότες και έδιωξε τους γενίτσαρους το 1806. Ενθαρρυμένο από τη Ρωσία, το κίνημα πήρε δύναμη και το 1830 η Σερβία απέκτησε διοικητική αυτονομία, ενώ παρέμενε ακόμη υποτελής της Πύλης που διατηρούσε στρατιωτικές φρουρές στη χώρα. Αργότερα, βάσει της Συνθήκης του Παρισιού (1856), οι ευρωπαϊκές δυνάμεις αντικατέστησαν τη Ρωσία ως προστάτιδα δύναμη της Σερβίας και εγγυήθηκαν την ανεξαρτησία της.

Επηρεασμένη από τις ευρωπαϊκές επαναστάσεις και τον ρωσικό πανσλαβισμό και ενθαρρυμένη από το κίνημα για την πολιτιστική αναγέννηση των Βαλκανίων, η χριστιανική εξέγερση έφτασε στο Μαυροβούνιο, τη Βοσνία, την Ερζεγοβίνη και τη Μακεδονία. Οι εξεγέρσεις των Κλεφτών (Ελλήνων), των Χάιντουκ και των Κομιτατζήδων (Βουλγάρων) και ομάδων εθνικιστών παρτιζάνων υποστηρίζονταν από τη Σερβία, την Αυστρία, τη Ρωσία και το Μαυροβούνιο.

Η μακρά και αιματηρή πορεία προς την ανεξαρτησία των διαφορετικών χριστιανικών λαών των Βαλκανίων δείχνει τα ακόλουθα κοινά χαρακτηριστικά: ανάκτηση της εθνικής γλώσσας και του πολιτισμού και της ιστορίας προς το τέλος του 18ου αιώνα. Ομοίως, αυτή η πολιτιστική αναγέννηση, που συνδέεται με την επέκταση των ιστορικών μελετών και την ευρωπαϊκή επαναστατική σκέψη, οδηγούσε στον εκδημοκρατισμό και την εκκοσμίκευση των μιλλιέτ μειώνοντας τη διοικητική εξουσία του κλήρου και των προκρίτων. Αυτή η εξέλιξη τονιζόταν από εξεγέρσεις και επαναστάσεις, που υποκινούνταν και υποστηρίζονταν από εξωτερικές δυνάμεις.

Διαφορετικά χαρακτηριστικά

Όμως η ομοιότητα των γενικών διαδικασιών χειραφέτησης δεν μπορεί να αποκρύψει τις σημαντικές διαφορές που χώριζαν, όταν δεν έφερναν αντιμέτωπες, τις πολλές εθνοτικές ομάδες στις ευρωπαϊκές επαρχίες της Τουρκίας. Αυτές οι διαφορές προέκυπταν κυρίως από τη γεωγραφία και την ιστορία. Σε αντίθεση με τους Βούλγαρους, οι Ρουμάνοι, για παράδειγμα, επωφελούνταν από την απόστασή τους από κατοικημένα κέντρα που είχαν εξισλαμιστεί κυρίως ή πλήρως. Η Βλαχία υποτασσόταν στην τουρκική κυριαρχία για διάρκεια τεσσάρων αιώνων, η Μολδαβία για τρεις αιώνες. Αυτές οι ηγεμονίες, που αργότερα ενώθηκαν με το όνομα Ρουμανία, δεν υποβιβάστηκαν ποτέ στο καθεστώς επαρχιών διοικούμενων από μουσουλμάνους κυβερνήτες. Ελεγχόμενες από βογιάρους από την ντόπια αριστοκρατία και από τους βοεβόδες τους, αυτές οι περιοχές διατηρούσαν τους θεσμούς, τον εθνικό πολιτισμό και τη σχετική αυτονομία τους. Καθώς ήσαν υποτελείς στην Πύλη, οι επαρχίες αυτές αναμενόταν να διατηρούν τις τουρκικές φρουρές που βρίσκονταν στα εδάφη τους, να παρέχουν στρατιωτικές δυνάμεις και να παίρνουν την έγκριση του σουλτάνου για την ανακήρυξη βοεβόδα, που εκλεγόταν από τους βογιάρους. Λατινικός λαός, αν και Ουνιάτες Ορθόδοξοι (ενωμένοι με τη Ρώμη), οι Ρουμάνοι ζούσαν στα σύνορα του νταρ αλ-Ισλάμ, γεγονός που τους έδινε πλεονέκτημα απέναντι στους φόρου υποτελείς, των οποίων τα εδάφη είχαν καταποντιστεί εντελώς και ενσωματωθεί στον μουσουλμανικό κόσμο. Αυτή η προνομιακή περιφερειακή θέση επέτρεπε στους Ρουμάνους να διατηρούν δεσμούς με τη Δύση, ιδιαίτερα τη Γαλλία, και να συμμετέχουν στην πολιτιστική και πολιτική εξέλιξη του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Σφηνωμένοι μεταξύ Ρωσίας και Οθωμανικής αυτοκρατορίας, προσπαθούσαν να ξεφύγουν από την καταπατητική προστασία της Ρωσίας, η οποία είχε αποκτήσει το 1802 το δικαίωμα επιθεώρησης των οσποδάρων.

Οι Σέρβοι, οι Έλληνες και οι Βούλγαροι βρίσκονταν σε διαφορετική θέση. Τα εδάφη τους, διοικούμενα από τους Τούρκους, υπέφεραν όχι μόνο από σημαντική μετανάστευση και αποικισμό μουσουλμάνων, αλλά και από πολιτική απέλασης ντόπιων πληθυσμών. Ωστόσο οι Έλληνες ήσαν προνομιούχοι σε σύγκριση με τους Σέρβους και τους Βούλγαρους, αφού μπορούσαν να διατηρούν την εθνική τους Εκκλησία και επίσης να αποκτούν σημαντική οικονομική και πολιτική δύναμη μέσω του ελέγχου τους επί της τουρκικής διοίκησης. Από την Κωνσταντινούπολη οι πλούσιες φαναριώτικες οικογένειες προστάτευαν τους συμπατριώτες τους και έχτιζαν σχέσεις με την Ευρώπη, ιδιαίτερα σε περιφερειακές περιοχές της αυτοκρατορίας που απολάμβαναν μεγάλο βαθμό τοπικής αυτονομίας. Όσο για τους Σέρβους και τους Βούλγαρους, που στερούνταν τις εθνικές τους Εκκλησίες και εκβάλλονταν από τους Έλληνες από τις επισκοπικές και μητροπολιτικές τους έδρες, αυτοί υποβάλλονταν σε βαθύ αποπολιτισμό υπό την πνευματική και θρησκευτική κυριαρχία του ελληνικού κλήρου. Η σπανιότητα ανθρώπων των ηγετικών τους ομάδων λόγω σφαγών, θρησκευτικής μεταστροφής ή μετανάστευσης είχε στερήσει από καθοδήγηση την αγράμματη αγροτιά. Σέρβοι που είχαν καταφύγει στα βουνά του Μαυροβουνίου μπόρεσαν να διατηρήσουν το πνεύμα της ανεξαρτησίας και να ενταχθούν στους αυστριακούς στρατούς, αλλά τους Βούλγαρους δεν εξυπηρετούσε η ομαλότητα των πεδιάδων τους ούτε η εγγύτητά τους με την Κωνσταντινούπολη, η οποία είχε γίνει ο φάρος του επεκτατικού Ισλάμ.

Η πάλη του Γκιαούρ και του Χασάν
Ευγένιος Ντελακρουά (1826)

Ο αγώνας ενάντια στη ντίμμι-δουλεία από τους χριστιανικούς λαούς της Ευρωπαϊκής Τουρκίας ήταν τεράστιο και σύνθετο κίνημα, που καθοριζόταν από πολλούς παράγοντες: γεωγραφική θέση, δημογραφική πυκνότητα ή κοινωνική αλλοτρίωση στη διασπορά (εκτοπισμούς). Τα γεγονότα επηρεάζονταν από παράγοντες όπως ο βαθμός επιβίωσης της γλώσσας και του πολιτισμού, η αυτονομία ή η καταστολή του εθνικού κλήρου και οι επαφές με το εξωτερικό ή η απομόνωση. Η αφομοίωση των ελίτ ή ο πολιτικός αλυτρωτισμός, ο ρόλος και η εμπλοκή των προστάτιδων δυνάμεων, η φύση των συμφερόντων τους και οι κίνδυνοι της διεθνούς πολιτικής επηρέαζαν την ιστορική διαδικασία.

Κάποιες εξεγέρσεις οργανώθηκαν από τις ηγετικές ομάδες (Ρουμάνοι) και άλλες από κατοίκους των βουνών και αγρότες (Έλληνες, Σέρβοι, Βούλγαροι). Η επαναστατική δυναμική συνδύαζε εσωτερική προσπάθεια και βοήθεια από το εξωτερικό.⁴ Αυτή η εξωτερική παρέμβαση —που επικαλυπτόταν από τις αντιπαλότητες και τα συμφέροντα των διαφόρων ευρωπαϊκών κρατών— μερικές φορές επιτάχυνε και άλλες φορές μείωνε ή εμπόδιζε τη διαδικασία της ανεξαρτησίας. Μετά τη συνθήκη του Κιουτσούκ Καϊναρτζή του 1774 η Ρωσία διαπίστευε ντόπιους Έλληνες ως προξένους στους εμπορικούς σταθμούς (σκάλες, echelles) και επέκτεινε την προστασία στους υπαλλήλους και τους υπηρέτες τους. Αυτή η ρωσική προστασία τόνωνε το ελληνικό εμπόριο και προωθούσε τη γέννηση μιας νέας κατηγορίας επιχειρηματιών. Μακριά από τουρκικά πολιτικά κέντρα, μπορούσαν να χρηματοδοτούν την ελληνιστική πολιτιστική αναγέννηση.

Η Βουλγαρία δημιουργήθηκε από τη Ρωσία (Συνθήκη Αγίου Στεφάνου, 3 Μαρτίου 1878). Η Σερβία, δίπλα στην Αυστρία, επωφελούνταν από τη ρωσική συμπάθεια, αλλά έπρεπε να είναι επιφυλακτική με τους δύο «προστάτες» της, στους οποίους προστίθετο ένας τρίτος όχι λιγότερο αδηφάγος: η Γερμανία. Η Ρουμανία καταλήφθηκε σε πολλές περιπτώσεις και καταστράφηκε από την «προστασία» του ρωσικού στρατού, ενώ η στρατηγική θέση της Ελλάδας σήμαινε ότι οι «απελευθερωτές» της —η Ρωσία, η Γαλλία και η Βρετανία— θα την παρακολουθούσαν στενά. Ενεργώντας πάντοτε σύμφωνα με τα δικά τους στρατηγικά ή οικονομικά συμφέροντα, τα ευρωπαϊκά κράτη εκμεταλλεύονταν τις εθνικές φιλοδοξίες των λαών των ραγιάδων, για να διευρύνουν τη δική τους επικράτεια ή τις σφαίρες επιρροής τους.

Εθνικές διαμάχες μπολιάζονταν πάνω σε θρησκευτικές συγκρούσεις. Προκαταρκτική απαίτηση για την αυτονομία των Σλαβικών Εκκλησιών ήταν η πολιτιστική, διοικητική και οικονομική τους απελευθέρωση από ελληνική κηδεμονία. Το 1870 η Πύλη, φοβούμενη ρωσική επέμβαση, αναγνώρισε μια αυτόνομη βουλγαρική εξαρχία στην Κωνσταντινούπολη, η οποία αφορίστηκε αμέσως από την Ελληνική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Στο αρμενικό μιλλιέτ θρησκευτικά σχίσματα αντιδρούσαν στις εθνικές διχογνωμίες. Οι Μονοφυσίτες (Γρηγοριανοί) είχαν διατηρήσει τον πολιτισμό τους, αλλά οι Καθολικοί είχαν χωριστεί σε δύο αντίθετες αιρέσεις: εθνικιστές Μεχιταριστές —που έλπιζαν να επιτύχουν την ανεξαρτησία τους μέσω ένωσης με τη Ρώμη— και αντιεθνικιστές, εκλατινισμένους Αρμένιους.

Ελιγμοί από Ευρωπαίους Προτεστάντες και Καθολικούς ιεραποστόλους πρόσθεταν σε αυτές τις συγκρούσεις και διασπούσαν τις κοινότητες: λαϊκοί εναντίον του κλήρου, Σλάβοι εναντίον Ελλήνων, εθνικιστές εναντίον προκρίτων. Οι εκκλησίες των ραγιάδων απεύθυναν έκκληση στη μουσουλμανική αρχή για προστασία. Ύστερα από καταγγελία το 1817 από τον Πολύκαρπο, τον Έλληνα Ορθόδοξο πατριάρχη Ιεροσολύμων, ο Μαχμούτ Β’ εξέδωσε φιρμάνι στους κυβερνήτες Δαμασκού και Σάιντα (Σιδώνος) και στον καδή της Ιερουσαλήμ, απαγορεύοντας για άλλη μια φορά τον προσηλυτισμό από τους Καθολικούς. Ο πατριάρχης είχε παραπονεθεί ότι οι Έλληνες Καθολικοί έβριζαν και παρενοχλούσαν τους Ορθοδόξους. Επιβεβαιώνοντας προηγούμενες εντολές σχετικές με το θέμα, που ανέτρεχαν στο 1732, διευκρινιζόταν ότι ο σουλτάνος «απαγόρευε τέτοιες διαδικασίες, απαγόρευε στους Ελληνορθόδοξους να εισέρχονται σε Καθολικές εκκλησίες και σε Καθολικούς ιερείς να εισέρχονται σε Ελληνορθόδοξα σπίτια και να διδάσκουν τα παιδιά τους, επί ποινή εξορίας και δήμευσης της περιουσίας τους».⁵

Αν και ο σουλτάνος, πιστός στην αγιασμένη ισλαμική παράδοση, παρέμβαινε για να λύνει διαφορές μεταξύ των υπηκόων του με δικαιοσύνη, εντούτοις ενεργούσε σκληρά σε πολιτικό επίπεδο. Λίγα χρόνια αργότερα, το 1821, έστειλε φιρμάνι στον υποτελή του Μοχάμεντ Άλη, κυβερνήτη της Αιγύπτου, σχετικά με την εξέγερση των Ελλήνων ραγιάδων. Τον διέταζε να συμμορφωθεί με τη σαρία, η οποία, κατόπιν συμβουλής της θρησκευτικής αρχής, απαιτούσε «να αντιμετωπιστούν ανοιχτά οι επαναστάτες και να σφαχτούν, να λεηλατηθεί η περιουσία τους και να υποδουλωθούν οι γυναίκες και τα παιδιά τους».⁶

Στο κάλεσμα για τζιχάντ (30 Μαρτίου 1821), που προκλήθηκε από την εξέγερση στη Μολδαβία και τον Μοριά, ανταποκρίθηκαν ορδές που συνέρρεαν από την Ασία, με επικεφαλής δερβίσηδες των οποίων ο φανατισμός έστρεφε τον λαό εναντίον των απίστων. Σε δύο μήνες ο τρόμος εξαπλώθηκε στην Κωνσταντινούπολη, τη Θράκη, τη Μικρά Ασία και τη Μακεδονία. Αρχιεπίσκοποι και πρόκριτοι βασανίστηκαν, κρεμάστηκαν ή δολοφονήθηκαν, ενώ εκκλησίες γκρεμίστηκαν και Έλληνες σφαγιάστηκαν, η περιουσία τους λεηλατήθηκε και πυρπολήθηκε. Οι Ευρωπαίοι σχεδόν δεν τολμούσαν να περπατήσουν στους δρόμους. Το ελληνικό πατριαρχείο αφόρισε τους Έλληνες εθνικιστές. Έλληνες ή Ρουμάνοι πρόκριτοι ή πληροφοριοδότες αποκήρυσσαν μυστικές εθνικιστικές οργανώσεις. Ο τρόμος των αντιποίνων δημιουργούσε γενική καχυποψία. Πρόδιδαν τους αντάρτες και αντιτάσσονταν σε αυτούς ο κλήρος τους και οι ομόθρησκοί τους.

Μετά την ήττα του αιγυπτιακού στόλου του Μοχάμεντ Άλη στο Ναβαρίνο στις 20 Οκτωβρίου 1827 από βρετανικές, γαλλικές και ρωσικές ναυτικές μοίρες που υποστήριζαν τους Έλληνες, οι Μονοφυσίτες Αρμένιοι κατήγγειλαν τους Καθολικούς Αρμένιους στον σουλτάνο, κατηγορώντας τους ότι επιδίωκαν χειραφέτηση με τη σύμπραξη της Γαλλίας και του πάπα. Ο σουλτάνος διέταξε να αναγκαστούν οι Καθολικοί Αρμένιοι της αυτοκρατορίας να επιστρέψουν στην εξουσία του Μονοφυσίτη πατριάρχη και εκείνοι στην Κωνσταντινούπολη να εκδιωχθούν. Η παρέμβαση της Γαλλίας σταμάτησε τη δίωξη και επέφερε την αναγνώριση της αυτονομίας του Καθολικού αρμενικού μιλλιέτ το 1831, υπό την εξουσία πατριάρχη που απολάμβανε τα ίδια προνόμια με τον Μονοφυσίτη συνάδελφό του. Δέκα περίπου χρόνια αργότερα το σχίσμα στο αρμένικο μιλλιέτ επιδεινώθηκε με την αυτονομία μιας Αρμενικής Προτεσταντικής Εκκλησίας. Παρατηρώντας τη βία των συγκρούσεων μεταξύ των ραγιάδων, ο Ουμπιτσίνι σημείωνε ότι:

Η εχθρότητα των πληθυσμών των ραγιάδων απέναντι στην τουρκική κυριαρχία δεν συγκρίνεται σε καμία περίπτωση με το μίσος του ενός για τον άλλον. Αντί να ενωθούν για να διασφαλίσουν ότι το χριστιανικό στοιχείο υπερισχύει του μουσουλμανικού στοιχείου, Έλληνες, Αρμένιοι και Λατίνοι θα προτιμούσαν εκατό φορές να καταδικαστούν σε αιώνια δουλεία και δεν θα δίσταζαν, αν προέκυπτε η ανάγκη, να ενωθούν με τους Τούρκους για να αποτρέψουν τον θρίαμβο των αντιπάλων τους […] Ευτυχώς για την Πύλη, αν οι ραγιάδες, βαθιά μέσα τους, δεν έχουν συμπάθεια για την οθωμανική κυριαρχία, απεχθάνονται ο ένας τον άλλον περισσότερο απ’ όσο απεχθάνονται τους Τούρκους, και αυτό είναι αρκετό, επαναλαμβάνω, για να εξασφαλίζονται αυτοί οι τελευταίοι απέναντι στην απειλή γενικής εξέγερσης, τέτοιας που θα έθετε σε κίνδυνο την ύπαρξή τους.⁷

Για να υποτάξει χριστιανικές εξεγέρσεις, η Πύλη ξεκινούσε τον μαζικό εξισλαμισμό των Βαλκανίων. Μόνο την περίοδο 1855-66 ένα εκατομμύριο Κούρδοι και Τσερκέζοι μουσουλμάνοι πρόσφυγες εγκαταστάθηκαν εκεί, λεηλατώντας και κρατώντας τους αγρότες για λύτρα. Κάθε εξέγερση προκαλούσε σφαγές, των οποίων η φρίκη τρομοκρατούσε τους πληθυσμούς.

Οι χριστιανικοί λαοί των Βαλκανίων χρειάστηκαν περισσότερο από έναν αιώνα για να απεγκλωβιστούν, κάτασπροι σαν πανί, από τη ντίμμι-δουλεία. Η αλλαγή αφορούσε πλήρη εσωτερική επανάσταση σε πολιτιστικό και κοινωνικό επίπεδο, που πραγματοποιούνταν ταυτόχρονα με τον πολιτικό και στρατιωτικό αγώνα εναντίον της Τουρκίας. Χωρίς όπλα ή συνοχή, ανοργάνωτοι και διχασμένοι από μακροχρόνιες διαμάχες τις οποίες ανακινούσαν οι σύμμαχοί τους, αυτοί οι λαοί έπρεπε να αμύνονται ενάντια στους εχθρούς τους και να είναι επιφυλακτικοί με τους προστάτες τους, οι οποίοι τους απελευθέρωναν μόνο για να τους καταπιούν ακόμη πιο εύκολα (Ρωσία, Αυστρία) ή να τους επιβάλουν αυθαίρετα και τεχνητά σύνορα (Συνέδριο του Βερολίνου, 1878) ή να τους κρατούν με κάθε μέσο υπό ισλαμική εξουσία (Γαλλία και Βρετανία).⁸

Αρμενία

Ευρισκόμενη στο βόρειο περιθώριο της αραβικής αυτοκρατορίας των Ουμαγιάντ, η Αρμενία απέφυγε τη μοίρα των Παλαιστινίων Εβραίων και των Ανατολικών Χριστιανικών Εκκλησιών, που κατακλύζονταν και εκμηδενίζονταν από τις πολλές εισβολές και τους εμφύλιους πολέμους στο νταρ αλ-Ισλάμ από τον 7ο έως τον 10ο αιώνα. Σε αυτήν την απομακρυσμένη και συχνά ανυπότακτη επαρχία η αραβο-ισλαμική δύναμη δεν ήταν σε θέση να διατηρείται σταθερά. Υποτελής διαδοχικά του Βυζαντίου και του χαλιφάτου, η Αρμενία διατηρούσε τη γλώσσα, τον πολιτισμό και τη διοικητική αυτονομία της παρά τις καταστροφές και τον όλεθρο. Όταν οι Σελτζούκοι Τούρκοι λεηλάτησαν την Αρμενία περί το 1050, οι χριστιανοί μετανάστευσαν στη ελεγχόμενη από τους Βυζαντινούς περιοχή του Ταύρου, στη νοτιοδυτική Ανατολία, όπου είχε ήδη δοθεί γη σε Αρμένιους ηγεμόνες. Μετά τη βυζαντινή ήττα στο Μαντζικέρτ (1071), τουρκικές φυλές απώθησαν τους Αρμένιους στην Ανατολία, όπου κατοίκησαν αρκετές περιοχές (Μικρή Αρμενία). Με τον προοδευτικό εξισλαμισμό της Μικράς Ασίας, Έλληνες και Αρμένιοι αποτελούσαν τους ντίμμι πληθυσμούς των διαφόρων εμιράτων στα οποία διαιρέθηκε η Ανατολία.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1820 η ρωσική κυβέρνηση, η οποία τότε εξουσίαζε τις αρμενικές επαρχίες της Περσίας, ενδιαφέρθηκε για τη μοίρα των Αρμενίων ραγιάδων. Τους ενθάρρυνε να μεταναστεύσουν στην παλαιά τους πατρίδα, τώρα ενσωματωμένη στη Ρωσία, και διευκόλυνε την αναγέννηση του μοναστηριού Ετσμιαντζίν, εθνική έδρα του Αρμενίου καθολικού (ιεράρχη). Η πνευματική εξουσία αυτού του ιεράρχη επί όλων των Αρμενίων σύντομα επισκίαζε εκείνη του [Αρμένιου] πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως, υποταγμένου στον σουλτάνο. Τα ρωσο-αρμενικά εδάφη —διευρυμένα από τον πόλεμο του 1877-78 με τους πολυάριθμους χριστιανικούς πληθυσμούς τους— έγιναν κέντρο εθνικιστικών δραστηριοτήτων. Ενθαρρυμένοι από την εθνικιστική αναταραχή στα Βαλκάνια, οι Οθωμανοί Αρμένιοι πλησίαζαν τους συμπατριώτες τους στη Ρωσία, ελπίζοντας, έτσι, να αποτινάξουν έναν καταπιεστικό ζυγό και να ανακτήσουν τη δική τους ανεξαρτησία. Αυτές οι φιλορωσικές συμπάθειες προκαλούσαν την εχθρότητα του μουσουλμανικού πληθυσμού και των ηγεμόνων του, που ανησυχούσαν από τη συνωμοσία ενός σημαντικού πληθυσμού ραγιάδων στην καρδιά της αυτοκρατορίας τους, με τον πιο τρομακτικό εχθρό τους.

Έχοντας σωθεί από τη ρωσική κατοχή με την ευρωπαϊκή επέμβαση του 1877-78, η Τουρκία αναγκάστηκε να αποδεχθεί το άρθρο 16 της Συνθήκης του Αγίου Στεφάνου, το οποίο συνέδεε την απομάκρυνση των ρωσικών στρατευμάτων από το έδαφός της με την εφαρμογή διοικητικών μεταρρυθμίσεων σε έξι αρμενικά βιλαέτια στην κεντρική Ανατολία, από την ακτή της Κιλικίας μέχρι το Ερζερούμ. Αυτές οι μεταρρυθμίσεις είχαν ως στόχο να καταργήσουν τις διακρίσεις και τον εξευτελισμό των χριστιανών ραγιάδων, επιβάλλοντας νομική και διοικητική ισότητα τόσο στους μουσουλμάνους όσο και στους πολυάριθμους Αρμένιους που ζούσαν σε εκείνες τις περιοχές.

Ωστόσο, αντί για την έναρξη μεταρρυθμίσεων, ο σουλτάνος Αμπντούλ-Χαμίντ Β’ (1876-1909) οργάνωσε ένοπλη πολιτοφυλακή αποτελούμενη από Κούρδους, που παρενοχλούσαν Αρμένιους χωρικούς. Επιπλέον, κατεύθυνε τη ροή των μουσουλμάνων προσφύγων που διέφευγαν από τις τουρκικές επαρχίες —που επάνέρχονταν σε χριστιανική εθνική κυριαρχία ή κατακτιούνταν από τη Ρωσία— προς τις αρμενικές επαρχίες, διανέμοντας γη για να τους ενθαρρύνει να εγκατασταθούν εκεί.

Σε πολιτικό επίπεδο αρκετοί παράγοντες, ειδικοί για τους Αρμένιους, δρούσαν σε βάρος τους. Ο πιο σημαντικός ήταν η γεωγραφική τους εμφύτευση σε περιοχές που διέτρεχαν ακριβώς την κεντρική Ανατολία, από τη Μαύρη Θάλασσα μέχρι τη Μεσόγειο. Ενώ η απώλεια των περιφερειακών ευρωπαϊκών επαρχιών δεν αποτελούσε θανάσιμο κίνδυνο για την Τουρκία, η εμφάνιση μιας αυτόνομης Αρμενίας στην ίδια την καρδιά της χώρας θα την υποβίβαζε σε μικροκράτος, αποκομμένο από την αραβο-ασιατική μουσουλμανική ενδοχώρα του στα ανατολικά και απειλούμενο στα βόρεια και δυτικά από μια ρωσο-ελληνική «ανακατάκτηση».

Επιπλέον, οι Αρμένιοι δεν μπορούσαν να εκμεταλλευτούν τους ανταγωνισμούς άλλων κρατών-«προστατών». Η δική τους απομόνωση τους καταδίκαζε σε ρωσική αποκλειστικά προστασία. Αλλά κανένα κράτος δεν θα ανεχόταν την κατάρρευση της ισορροπίας δυνάμεων στην Ευρώπη, ούτε ρωσική προσάρτηση της Τουρκίας με ενδιάμεσους τους Αρμενίους. Και στη συγκυρία που επικράτησε στα τέλη του αιώνα, ακόμη και αυτός ο μοναδικός προστάτης αποδείχθηκε απατηλής βοήθειας. Έτσι, όχι μόνο η σύμπραξη των Αρμενίων με τον κληρονομικό βόρειο εχθρό της Τουρκίας προκαλούσε καχυποψία, αλλά, κυρίως, η τσαρική Ρωσία —την παραμονή της κατάρρευσής της— μικρό ενδιαφέρον είχε για το αρμενικό ζήτημα. Αν ο σουλτάνος ανησυχούσε που οι Αρμένιοι κατατάσσονταν στον ρωσικό στρατό, ο τσάρος, από την πλευρά του, δεν εμπιστευόταν τη μαχητικότητα Αρμενίων σε επιτροπές αναρχικών και επαναστατών, συμπεριλαμβανομένης της μαρξιστικής τάσης Χέντσακ (Hentshak), που ιδρύθηκε στη Γενεύη το 1887, και της Αρμενικής Επαναστατικής Ομοσπονδίας (Hai Heghapokhakan Dashnaksutiun) που δημιουργήθηκε στην Τιφλίδα το 1890.

Ωστόσο είναι πιθανό ότι η εξόντωση των Αρμενίων —η πρώτη γενοκτονία του 20ού αιώνα— θα μπορούσε να μετριαστεί, αν όχι να αποφευχθεί, αν δεν υπήρχε το ξαφνικό ξέσπασμα του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου, του οποίου η επέκταση, σε συνδυασμό με νέες στρατιωτικές τεχνικές, μονοπωλούσε όλη την ενεργητικότητα των Συμμάχων. Σε αντίθεση με τους Έλληνες, τους Σλάβους και τους Μαρωνίτες, δεν δόθηκε βοήθεια στους Αρμένιους σε μια κρίσιμη στιγμή της ιστορίας τους, επειδή οι ευρωπαϊκοί στρατοί αλληλοσφάζονταν και η μαρξιστική-λενινιστική επανάσταση παρέλυε την προστάτιδα χώρα τους, τη Ρωσία.

Οι σφαγές

Μετά την εξόντωση 100.000 έως 200.000 Αρμενίων στην Τραπεζούντα, το Σασούν και άλλες πόλεις της Μεσοποταμίας (1894-96) και περίπου 30.000 στην περιοχή των Αδάνων (1909), η Ρωσία υποχρέωσε την Πύλη να αποδεχτεί τη Συμφωνία της 26ης Ιανουαρίου/8ης Φεβρουαρίου 1914. Αυτή η συμφωνία ανέθετε σε δύο Ευρωπαίους γενικούς επιθεωρητές την εποπτεία της διακυβέρνησης των αρμενικών επαρχιών και αναγνώριζε την αρμενική ως επίσημη γλώσσα τους. Καταργούσε τον περιορισμό στον αριθμό των αρμενικών σχολείων και τη διοικητική και νομική ανισότητα μεταξύ χριστιανών και μουσουλμάνων.

Αρμένιος με τη γυναίκα του (1720)
Costumes turcs

Αυτό το ευρωπαϊκό προτεκτοράτο επί πληθυσμού απλωμένου σε τεράστια επικράτεια στην καρδιά της Τουρκίας υπονόμευε την πολιτική εκτουρκισμού και εξισλαμισμού που προωθούσε η κυβέρνηση των Νεοτούρκων. Ο Α’ Παγκόσμιος Πόλεμος φαινόταν ως ευκαιρία για την εκκαθάριση του αρμενικού προβλήματος, ακόμη περισσότερο καθώς Αρμένιοι από τον Καύκασο, στρατολογημένοι στον ρωσικό στρατό, δεν έκρυβαν τις προθέσεις τους να απελευθερώσουν την τουρκική Αρμενία, που προοριζόταν να απολαύσει —σύμφωνα με τον τσάρο Νικόλαο Β’— λαμπρό μέλλον. Η ρωσική προέλαση στον Καύκασο στην αρχή του πολέμου και οι ελιγμοί των Αρμενίων επαναστατών έδιναν στους Νεότουρκους δικαιολογία για την εξάλειψη του αρμενικού εθνικισμού.

Η γενοκτονία των Αρμενίων ήταν συνδυασμός σφαγών, εκτοπίσεων και υποδούλωσης. Στις κεντρικές περιοχές της Αρμενίας ο ανδρικός πληθυσμός άνω των δώδεκα ετών εξαλείφθηκε μαζικά: πυροβολήθηκε, πνίγηκε, ρίχτηκε σε γκρεμούς ή υποβλήθηκε σε άλλες μορφές βασανιστηρίων και εκτελέσεων. Οι απελάσεις συνίσταντο στη μεταφορά ορισμένων πληθυσμών, ιδιαίτερα γυναικόπαιδων, από τα αρμενικά χωριά στην έρημο του Ντάιρ αλ Ζουρ μεταξύ Συρίας και Ιράκ.⁹

Φάλαγγες οδηγούνταν πεζή σε ατέλειωτες διαδρομές μέσω δύσκολης χώρας, όπου η έλλειψη νερού, τροφής και στέγης τη νύχτα αύξανε το μαρτύριο. Σε όλη τη διαδρομή, οι φάλαγγες γυναικών και παιδιών υποβάλλονταν σε βιασμούς, ληστείες και αγριότητες από ληστές, πλιατσικολόγους, χωρικούς και από τους αποκλειστικά μουσουλμάνους συνοδούς τους. Σε κάθε πόλη και χωριό που περνούσαν, μάζευαν τους Αρμένιους μπροστά στο δημαρχείο και τους επιδείκνυαν στους μουσουλμάνους, οι οποίοι μπορούσαν μόνοι τους να επιλέξουν σκλάβους ανάμεσα σε εκείνους. Σε ορισμένες περιπτώσεις γυναίκες με τα παιδιά τους κατάφερναν να γλιτώσουν από τον θάνατο ή τη σκλαβιά με τον εξισλαμισμό τους, ο οποίος επικυρωνόταν με άμεσο γάμο με μουσουλμάνο. Εκείνοι που επιζούσαν από τις δοκιμασίες του ταξιδιού —την πείνα, τη δίψα, την εξάντληση και τον βιασμό— έφταναν στο Ντάιρ αλ Ζουρ. Αραβικές και κουρδικές φυλές και μουσουλμάνοι αγρότες, ενημερωμένοι για την άφιξη φάλαγγας, περίμεναν για να προκαλέσουν την τελευταία προσβολή. Τα πτώματα εγκαταλείπονταν στην έρημο.

Φάλαγγα Αρμενίων, συνοδευόμενη από Τούρκους φρουρούς, καθ’ οδόν προς τον τόπο εκτέλεσής τους. Χαρπούτ, Τουρκία, 1915
Φωτογραφία: Αρμενικό Μουσείο, Ιερουσαλήμ

Η γενοκτονία των Αρμενίων ήταν το φυσικό αποτέλεσμα μιας πολιτικής που ήταν εγγενής στην πολιτικο-θρησκευτική δομή της ντίμμι-δουλείας. Αυτή η διαδικασία φυσικής εξάλειψης ενός εξεγερμένου έθνους είχε ήδη χρησιμοποιηθεί εναντίον των ανταρτών Σλάβων και Ελλήνων χριστιανών, που διασώθηκαν από τη συλλογική εξόντωση με ευρωπαϊκή παρέμβαση, αν και μερικές φορές απρόθυμα.

Η γενοκτονία των Αρμενίων ήταν τζιχάντ. Κανένας ραγιάς δεν έλαβε μέρος σε αυτήν. Παρά την αποδοκιμασία πολλών μουσουλμάνων Τούρκων και Αράβων και την άρνησή τους να συνεργαστούν στο έγκλημα, αυτές οι σφαγές διαπράχθηκαν αποκλειστικά από μουσουλμάνους και μόνο αυτοί επωφελήθηκαν από τη λεία: την περιουσία, τα σπίτια και τα εδάφη των θυμάτων που παραχωρήθηκαν στους μουχατζιρούν και την κατανομή σε αυτούς των γυναικών και των παιδιών σκλάβων. Η εξάλειψη αρσενικών παιδιών ηλικίας άνω των δώδεκα ετών ήταν σύμφωνη με τις εντολές της τζιχάντ και αντιστοιχούσε στην ηλικία που καθοριζόταν για την πληρωμή της τζίζγια. Τα τέσσερα στάδια της εκκαθάρισης —απέλαση, υποδούλωση, αναγκαστική μεταστροφή και σφαγή— αναπαρήγαγαν τις ιστορικές συνθήκες της τζιχάντ που λάμβαναν χώρα στο νταρ αλ-χαρμπ από τον 7ο αιώνα και μετά. Χρονικά από ποικιλία πηγών, ιδιαίτερα από μουσουλμάνους συγγραφείς, δίνουν λεπτομερείς περιγραφές των οργανωμένων σφαγών ή του εκτοπισμού αιχμαλώτων, των οποίων τα δεινά σε αναγκαστικές πορείες πίσω από τους στρατούς ήσαν παρόμοια με την εμπειρία των Αρμενίων τον 12ο αιώνα.

Αυτή η πολιτική δεν αποτελούσε μεμονωμένο φαινόμενο. Ήταν μέρος μιας αμυντικής στρατηγικής για τη διατήρηση της ισλαμικής δικαιοδοσίας επί επικράτειας που είχε κατακτηθεί με πόλεμο και για την εξάλειψη του ντίμμι εθνικισμού. Η τραγωδία των Αρμενίων συνοδεύτηκε επομένως από την καταστροφή των Ιακωβιτών και των Νεστοριανών χριστιανών στην κοιλάδα του Ευφράτη βόρεια της Συρίας. Τον Σεπτέμβριο του 1915 στο Τζαμπάλ Μούσα (Αντιόχεια), γαλλικά πλοία παρέλαβαν 4.000 έως 5.000 ετοιμοθάνατους (in extremis) Αρμένιους, οι οποίοι είχαν περικυκλωθεί από Τούρκους και Άραβες. Όμως οι βρετανικές και γαλλικές αρχές, φοβούμενες την εχθρότητα των μουσουλμανικών πληθυσμών, αρνήθηκαν να δώσουν άδεια για την αποβίβαση των Αρμενίων στην Αίγυπτο, τη Ρόδο, την Κύπρο, την Τυνησία και το Μαρόκο. Τελικά ο Βρετανός ύπατος αρμοστής της Αιγύπτου συμφώνησε να τους αφήσει να βγουν προσωρινά στη στεριά στην Αλεξάνδρεια.

Όλες αυτές οι συνδεδεμένες περιστάσεις καταδεικνύουν ότι η γενοκτονία των Αρμενίων ήταν αποκλειστικά μουσουλμανική υπόθεση, τόσο στον στόχο της όσο και στην εκτέλεσή της, και ότι δεν υπήρχε συμμετοχή κοινότητας ραγιάδων σε κανένα επίπεδο. Αντίθετα, εκτός από τους Ευρωπαίους, αναφορές για τις σφαγές που έφτασαν στους Συμμάχους προέρχονταν από Οθωμανούς χριστιανούς και Εβραίους. Στο διεθνές επίπεδο, η Γερμανία και η Αυστρία, σύμμαχοι της Τουρκίας, δεν στερούνταν ευθύνης. Με ποιον τρόπο επηρέασαν τον Χίτλερ οι αναφορές των ανδρών που συμμετείχαν σε αυτές τις σφαγές; Είκοσι περίπου χρόνια αργότερα, στις 22 Αυγούστου 1939, λίγο πριν από την εισβολή στην Πολωνία, ο Χίτλερ δήλωνε στους διοικητές των στρατιών του, που συναντήθηκαν στο Ομπερσάλτσμπεργκ:

Έτσι, για την ώρα, έστειλα στα ανατολικά μόνο τις Μονάδες Νεκροκεφαλών [Totenkopfverbände], με εντολή να σκοτώνουν χωρίς οίκτο ή έλεος όλους τους άνδρες, τις γυναίκες και τα παιδιά της πολωνικής φυλής ή γλώσσας. Άλλωστε στις ημέρες μας ποιος μιλά ακόμη για την εξόντωση των Αρμενίων; [Wer redet heute noch von der Vernichtung der Armenier?]¹⁰

Τα άλλοθι που προωθήθηκαν για την απαλλαγή των πληθυσμών που είχαν συνεργαστεί σε αυτές τις αγριότητες, προέκυψαν από το διεθνές πλαίσιο και από την επιθυμία των αποικιακών δυνάμεων να ακολουθήσουν πολιτική κατευνασμού των μουσουλμανικών πληθυσμών τους. Αυτές οι δυνάμεις —η Ρωσία, η Βρετανία, η Γαλλία και η Ιταλία— κυβερνούσαν εκατομμύρια μουσουλμάνους στον Καύκασο, την Ασία, τις Ινδίες, την Αίγυπτο, την Ανατολική Μεσόγειο και το Μαγρέμπ. Κατά συνέπεια προσπάθησαν να ελαχιστοποιήσουν αυτήν την τραγωδία. Η ευθύνη αποδόθηκε σε αποδιοπομπαίους τράγους, τον ελευθεροτεκτονισμό ή άλλους —χρήσιμη εκτροπή για την επανέναρξη των καλών σχέσεων με την Τουρκία και άλλους μουσουλμανικούς πληθυσμούς, ιδιαίτερα εκείνους της Συρίας και του Ιράκ που ήσαν εχθρικοί προς τα γαλλικά και βρετανικά προτεκτοράτα. Επιπλέον, κανένα ευρωπαϊκό κράτος εκείνη την εποχή δεν βιαζόταν να δει το έδαφος της Σοβιετικής Ένωσης να διευρύνεται με τη δημιουργία μιας εκσοβιετισμένης Αρμενίας.

Ο ειδικός χαρακτήρας της αρμενικής ιστορίας σε σύγκριση με τον βαλκανικό εθνικισμό σχετίζεται με το ιδιαίτερο γεωπολιτικό της πλαίσιο. Στην πραγματικότητα οι αρμενικοί οικισμοί κάλυπταν το κέντρο της Τουρκίας, ενώ οι ευρωπαϊκές ομάδες ραγιάδων συγκεντρώνονταν στις περιφερειακές επαρχίες της Οθωμανικής αυτοκρατορίας. Οι βαλκανικοί λαοί μπορούσαν έτσι να εκμεταλλεύονται τις αντιπαλότητες των γειτονικών κρατών, ενώ οι Αρμένιοι εξαρτώνταν αποκλειστικά από τη Ρωσία, της οποίας η φιλοδοξία —η αποκατάσταση του Βυζαντίου από την Κωνσταντινούπολη μέχρι τη Μεσοποταμία υπό τσαρική κυριαρχία— προκαλούσε αντίθεση από όλη την Ευρώπη. Αυτό είναι το πλαίσιο, που σκιαγραφείται μόνο εδώ, στο οποίο διαδραματίστηκε η τραγική μοίρα του αρμενικού λαού, στις φρικαλεότητες και τη μαζική σφαγή του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου.

Οθωμανικές αραβικές επαρχίες

Στις αρχές του 19ου αιώνα η Οθωμανική Αυτοκρατορία της Ασίας και της Αφρικής περιλάμβανε την Αραβία και εκτεινόταν από τα σύνορα της Περσίας μέχρι τις νότιες ακτές της Μεσογείου έως την Αλγερία. Ο εξισλαμισμός υπήρξε πιο παρατεταμένος και πληρέστερος σε αυτές τις περιοχές, ιδιαίτερα δημογραφικά. Η μεγάλη απόσταση από εκείνες τις ευρωπαϊκές χώρες που θα μπορούσαν να χρησιμεύσουν ως καταφύγιο ή πηγές ένοπλης βοήθειας —καθώς και η απουσία εξωτερικών προστατών για τους Μονοφυσίτες, τους Νεστοριανούς και τους Εβραίους— είχαν συμβάλει στη δημιουργία μιας εντελώς διαφορετικής κατάστασης από εκείνη των ντίμμι στην Ευρωπαϊκή Τουρκία. Έτσι κατά τη διάρκεια του 12ου και του 13ου αιώνα, όταν εξελίσσονταν οι διαδικασίες που θα οδηγούσαν την Ανατολία και τη νοτιοανατολική Ευρώπη σε ντίμμι-δουλεία, η μοίρα της Ανατολής είχε ήδη κριθεί. Η εβραϊκή παλαιστινιακή πατρίδα και τα εδάφη όπου ο χριστιανισμός είχε ακμάσει αρχικά —Παλαιστίνη, Συρία, Αίγυπτος και Βόρεια Αφρική— είχαν ήδη εξαραβιστεί πλήρως και εξισλαμιστεί. Οι μεγάλες εβραϊκές και χριστιανικές κοινότητες της Μεσοποταμίας είχαν καταστραφεί και η Αρμενία είχε ερημωθεί. Το ισοδύναμο των σημαντικών ευρωπαϊκών χριστιανικών πληθυσμών ραγιάδων, οι οποίοι, αν και υποταγμένοι, εξακολουθούσαν να υπερτερούν αριθμητικά των εποίκων ή των προσηλυτισμένων μουσουλμάνων σε ορισμένες περιοχές των Βαλκανίων, δεν υπήρχε πια στα αρχαία εδάφη της Ανατολής.

Η αριθμητική αδυναμία των Εβραίων και χριστιανών ντίμμι (ραγιάδων) στις αντίστοιχες πατρίδες τους και η διασπορά τους στην αραβική ούμμα παρουσιάζουν συνεπώς πολύ διαφορετική δημογραφική εικόνα από εκείνη των Βαλκανίων. Μόνο ερείπια επιζούσαν από αυτούς τους αρχαίους λαούς, τόσο ακρωτηριασμένα γεωγραφικά, που κάθε ελπίδα ανεξαρτησίας φαινόταν αδύνατη. Στα κακά της ντίμμι-δουλείας προστίθεντο οι διχογνωμίες, ενθαρρυνόμενες από την Πύλη και από τις οικονομικές και γεωπολιτικές αντιπαλότητες των δυνάμεων και των ιεραποστολών τους.

Επομένως η απόρριψη της ντίμμι-δουλείας δεν εκφράστηκε από εθνικιστική εξέγερση, αλλά μάλλον μέσα στο πλαίσιο της χειραφέτησης την οποία δημιούργησε η Ευρώπη και επέβαλε στην ούμμα, καθώς και στους ραγιάδες. Η απροθυμία των Εβραίων και των χριστιανών στις αραβικές περιοχές να αναζητήσουν χειραφέτηση αποτελούσε σύμπτωμα όχι δειλίας, αλλά μάλλον βαθιά ριζωμένου τρόμου μουσουλμανικών αντιποίνων, εμπνεόμενου από μια χιλιετία αιματοβαμμένης εμπειρίας που υφίσταντο στο αραβο-ισλαμικό περιβάλλον.¹¹

Σε αυτό το πλαίσιο ένθερμου φανατισμού, το ημιαυτόνομο τουρκικό πασαλίκι (επαρχία) της Αιγύπτου αποτελούσε την εξαίρεση. Η χειραφέτηση, που προηγήθηκε των μεταρρυθμίσεων του 1856, πραγματοποιήθηκε ανεμπόδιστα. Στηριζόμενη στη Γαλλία για την απελευθέρωσή της από την τουρκική υποταγή, η Αίγυπτος υπό τον Μοχάμεντ Άλη προχωρούσε θέλοντας και μη στον δρόμο του εκσυγχρονισμού και της εκκοσμίκευσης. Αυτή η διαδικασία συνεχίστηκε κάτω από το βρετανικό προτεκτοράτο (1882) και μέχρι την επανάσταση του Νάσερ (1952), η οποία σφράγισε τη νίκη του παναραβισμού. Κάτω από τη δυναστεία που ίδρυσε ο Μοχάμεντ Άλη, οι Κόπτες —ειρηνική και εργατική κοινότητα— προωθούσαν ιστορικές, αρχαιολογικές και φιλολογικές μελέτες. Αυτή η πολιτιστική αναβίωση, συνοδευόμενη από οικονομική και πολιτική πρόοδο, ενσωματωνόταν σε ολόκληρη την πολιτική εκδυτικισμού υπό αποικιοκρατική προστασία. Μάλιστα η χειραφέτηση των Κοπτών, των Συρίων και των αραβόφωνων Μελχιτών έγινε στο πλαίσιο της θρησκευτικής χειραφέτησης, χωρίς τα εθνικά χαρακτηριστικά που είχαν χαρακτηρίσει τις εξεγέρσεις των Βαλκανίων.

Παρά την ανομοιότητα αυτή, η χειραφέτηση των χριστιανών προκαλούσε —με τη σύμπραξη της Πύλης— αιματηρές καταστροφές στη Συρία και τον Λίβανο όπου, σε αντίθεση με την Αίγυπτο, οι Τούρκοι κυβερνήτες δεν μπορούσαν να ελέγξουν την κατάσταση. Οι ίδιες αντιπαλότητες μεταξύ των ευρωπαϊκών κρατών διαδραματίστηκαν για τα λάφυρα της Οθωμανικής αυτοκρατορίας στη Συρία και τον Λίβανο, με τη μεσολάβηση των ντίμμι. Δύο πολιτικά κινήματα ντίμμι —το ένα χριστιανικό, το άλλο εβραϊκό— εμφανίστηκαν και συγκρούστηκαν, ενώ ακολουθούσαν εντελώς διαφορετικούς δρόμους.

Χριστιανική χειραφέτηση: Εξαραβισμός

Η εκστρατεία του Βοναπάρτη στην Αίγυπτο (1798-99) έθεσε τα πρώτα θεμέλια μιας γαλλικής αραβικής πολιτικής, η οποία συνεχίστηκε από τον Μοχάμεντ Άλη και τον γιο του Ιμπραήμ (1805-48). Συνίστατο στην καθιέρωση γαλλικής προστασίας επί της Αιγύπτου και της Συρίας, συνδυασμένη σε ενιαία επαρχία, αποκομμένη από την Οθωμανική Αυτοκρατορία με βάση τη διάκριση μεταξύ Τούρκων και Αράβων. Από το 1842 η Γαλλία εκμεταλλευόταν την ημιαυτονομία των Μαρωνιτών για να παίξει πολιτιστικό και πολιτικό ρόλο στον Λίβανο. Μετά το ταξίδι του στην Αλγερία το 1860, ο Ναπολέων Γ’ —του οποίου η αποικιακή αυτοκρατορία περιλάμβανε εκατομμύρια μουσουλμάνους— καθόρισε την αραβική του πολιτική αυτοανακηρυσσόμενος αυτοκράτορας των Αράβων καθώς και των Γάλλων.¹² Αυτή η αραβική πολιτική συνοδευόταν από τουρκοφοβική προπαγάνδα, που αντιπαρέθετε τη μεγαλοψυχία των Αράβων χαλίφηδων και του πρώιμου Ισλάμ στον σκοταδιστικό φανατισμό των Τούρκων, που κατηγορούνταν για όλα τα δεινά της αυτοκρατορίας.

Από τις αρχές του 19ου αιώνα Καθολικά ιεραποστολικά ιδρύματα (Ιησουίτες, Λαζαριστές) και Πρεσβυτεριανοί (Αμερικανοί) στη Συρία και τον Λίβανο προσπαθούσαν να επεξεργαστούν μια πολιτιστική βάση για ένα πολιτικό σχήμα ενσωματωμένο σε λογοτεχνικό και γλωσσικό πλαίσιο. Οι μαθητές τους, κυρίως χριστιανοί ραγιάδες, έγιναν ενεργοί αγωνιστές σε αυτό το έργο. Η ιδέα του «αραβισμού» ως κοινής πολιτιστικής κληρονομιάς ικανής να ενώσει χριστιανικές εκκλησίες χωρισμένες από θρησκευτικά σχίσματα, αναπτύχθηκε μεταξύ των Μαρωνιτών, οι οποίοι παραδοσιακά προστατεύονταν από τη Γαλλία, και μέσω των Σύριων Μελχιτών, που ανυπομονούσαν να απελευθερώσουν τον κλήρο τους από την ελληνική κηδεμονία. Έτσι διαμορφώθηκε μια αραβόφωνη ζώνη, παράγοντας χριστιανικής ενότητας και εχθρική στην πολιτική του οθωμανισμού που υποστηριζόταν από τη Βρετανία.

Οι σφαγές των χριστιανών το 1850-60 (Λίβανος και Συρία) ώθησαν τη Γαλλία και αργότερα τη Βρετανία —ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου— να πολιτικοποιήσουν την πολιτιστική έννοια του αραβισμού, ο οποίος γινόταν το νέο πεδίο μάχης για τις ευρωπαϊκές και ρωσικές αντιπαλότητες στην Ανατολική Μεσόγειο. Ο αραβικός πολιτισμός αποτελούσε την ιδεολογική βάση του «αραβικού έθνους», μιας εμπνευσμένης από Ευρωπαίους και κοσμικής έννοιας που είχε σκοπό να αντικαταστήσει τη διαχωριστική θρησκευτική έννοια της ούμμα. Προωθώντας μια κοσμική αραβική αλληλεγγύη που συνεπαγόταν πολιτική ισότητα και διαχωρισμό της θρησκείας από το κράτος, αυτός ο εθνικισμός εξάλειφε το θρησκευτικό στοιχείο, το κύριο εμπόδιο στην ένταξη και αφομοίωση των αραβόφωνων χριστιανών.

Επιθυμώντας να παίξουν πολιτικό ρόλο και να απελευθερωθούν από την περιθωριακή ζωή του μιλλιέτ, οι Συρο-Λιβανέζοι χριστιανοί στρατεύονταν ενεργά για τον αραβικό εθνικισμό. Οι χριστιανικές ελίτ —εκπαιδευμένες σε ευρωπαϊκούς ακαδημαϊκούς κλάδους και αγκαλιάζοντας δύο πολιτισμούς— είχαν πάντοτε λειτουργήσει ως ενδιάμεσοι μεταξύ Χριστιανοσύνης και Ισλάμ. Στο εξής, ένιωθαν ότι τους είχε ανατεθεί μια πρωτοποριακή αποστολή, να αναγεννήσουν την ούμμα οδηγώντας την προς τη νεωτερικότητα. Ωστόσο ο πολλαπλασιασμός των ξένων αποστολών (γαλλικής, αμερικανικής, γερμανικής και ιταλικής), απορροφημένων από το αδιέξοδο των κληρικών εχθροπραξιών και επιδεινωμένων από ανταγωνιστικές ευρωπαϊκές φιλοδοξίες, δεν απέτυχε να αναβιώσει τοπικές χριστιανικές διαφωνίες. Ο ανταγωνισμός μεταξύ Γαλλίας και Ρωσίας έστρεψε τους Μαρωνίτες και τους Μελχίτες Ουνίτες, που προστατεύονταν από τη Γαλλία, εναντίον των Ορθοδόξων της Συρίας, που χειραγωγούνταν από τη Ρωσία. Ύστερα από τον πόλεμο του 1914-18 τα σχίσματα που ήσαν βαθιά ριζωμένα στις παραδοσιακές διχογνωμίες των τοπικών Εκκλησιών χώριζαν τους Άραβες χριστιανούς εθνικιστές σε αγωνιστές για την ανεξαρτησία του Λιβάνου αφενός (Μπουλούς Νουτζαγιούμ, οικογένεια Χαζίν) και υποστηρικτές μιας Μεγάλης Συρίας αφετέρου (Μπουτρούς αλ-Μπουστάνι, Χαλίλ αλ-Χούρι, Κουσταντίν Ζουράικ, Τζούρτζι Ζαϊντάν).

Η πρώτη ομάδα ήθελε να εξασφαλίσει, με εγγύηση των Δυνάμεων, την αυτονομία ενός Λιβάνου στον οποίο οι χριστιανοί θα ήσαν η πλειοψηφία. Έχοντας επίγνωση της ιστορικής πραγματικότητας και όντας βαθιά εθνικιστικοί, αυτοί οι Λιβανέζοι χριστιανοί δυσπιστούσαν με τον πανισλαμισμό που ταύτιζε το Ισλάμ με τον αραβισμό.¹³

Οι οπαδοί μιας κοσμικής, αραβικής Μεγάλης Συρίας με μουσουλμανική πλειοψηφία στρατολογούνταν μεταξύ χριστιανών Σύρων με γαλλική εκπαίδευση (Σάμνα, Αζούρι). Προέρχονταν όμως κυρίως από την Ορθόδοξη πίστη, κοντά στη Ρωσία, και από Προτεστάντες που είχαν εκπαιδευτεί σε αμερικανικές ιεραποστολές και αντιτίθεντο στην επικράτηση των Μαρωνιτών στον Λίβανο.¹⁴

Οι χριστιανοί υποστηρικτές ενός κοσμικού αραβικού εθνικισμού εμπνέονταν από τις ευρωπαϊκές έννοιες που είχαν επιτρέψει τη χειραφέτηση των Εβραίων στη Δύση.¹⁵ Όμως δεν κατάφερναν να αναγνωρίσουν τις βαθιές διαφορές μεταξύ του νταρ αλ-Ισλάμ και της ηπείρου της Ευρώπης, όπου ο αντικληρικαλισμός και οι έννοιες της ελευθερίας και της ισότητας προέκυπταν από πολιτιστική και πολιτική εξέλιξη ριζωμένη σε συγκεκριμένες πραγματικότητες. Οι παράγοντες που είχαν δράσει για τη χειραφέτηση των Εβραίων στη Δύση —ιδιαίτερα ο διαχωρισμός θρησκευτικής και κοσμικής εξουσίας, η εκκοσμίκευση του κράτους και οι κοινωνικές αναταράξεις που προέκυψαν από τις αλλαγές στα έθιμα και τις τεχνικές— δεν είχαν υπάρξει στην Οθωμανική Αυτοκρατορία. Επιπλέον, η νομική κατάσταση των χριστιανών στο νταρ αλ-Ισλάμ ήταν θεμελιωδώς διαφορετική από εκείνη των Εβραίων στον χριστιανικό κόσμο, σε πολιτικό, θρησκευτικό και ιστορικό επίπεδο. Μια πρόσθετη ασάφεια προερχόταν από την ταύτιση του αραβισμού με το Ισλάμ, που μάλιστα καθοριζόταν στο δόγμα και συμβολιζόταν με την απέλαση Εβραίων και χριστιανών αραβικής καταγωγής από το Χιτζάζ. Η ίδια η έννοια του αραβισμού, που ενσάρκωνε ιστορικά το Ισλάμ, ήταν ασυμβίβαστη με την κοσμικότητα. Ο Άραβας μπορούσε να είναι μόνο μουσουλμάνος.

Από τον 19ο αιώνα η συρο-λιβανέζικη αραβική επιλογή καθόριζε το πολιτικό τους μέλλον. Αυτό το κίνημα παρουσιάζει αναλογίες αλλά και ομοιότητες με τις σύγχρονες βαλκανικές εθνικιστικές τάσεις. Όπως κι εκείνες, διασπάστηκε από ευρωπαϊκές ιμπεριαλιστικές παρεμβάσεις. Οι αντίπαλες παρατάξεις του παρέμεναν εξαρτημένες από τις προστάτιδες δυνάμεις, που τις χειαγωγούσαν σύμφωνα με τα δικά τους συμφέροντα μέσω προκρίτων από την Ανατολική Μεσόγειο. Αυτοί οι πρόκριτοι, θυσιάζοντας το συλλογικό συμφέρον στις προσωπικές τους φιλοδοξίες, προωθούσαν κοντόφθαλμη πολιτική, που ήταν οικονομικά κερδοφόρα αλλά μακροπρόθεσμα καταστροφική.

Όμως ο χριστιανικός αραβικός εθνικισμός διέφερε ουσιαστικά από τον βαλκανικό εθνικισμό. Οι βαλκανικοί λαοί αντιτάσσονταν στην τουρκική κυριαρχία στη βάση της νομιμότητας ενός συγκεκριμένου γλωσσικού, πολιτιστικού και ιστορικού εθνικού χαρακτήρα, που είχε τις ρίζες του σε γεωγραφικό πλαίσιο. Οι αραβόφωνοι χριστιανοί επέλεγαν αντίστροφη διαδικασία. Αντί για την ανάκτηση και τον προσδιορισμό της πραγματικής τους ταυτότητας, επέλεγαν να αφομοιωθούν από την κουλτούρα των κατακτητών τους.

Αυτή η πολιτική επιλογή είχε αρκετές συνέπειες. Κατ’ αρχάς ο εξαραβισμός συνεπαγόταν την εγκατάλειψη της συριακής κουλτούρας και γλώσσας και την απόρριψη δώδεκα αιώνων ντίμμι ιστορίας. Προφανώς οι χριστιανοί δεν μπορούσαν να διεκδικούν συγγένεια με το μεγαλείο του αραβικού πολιτισμού και να εξακολουθούν να παραμένουν πιστοί σε προηγούμενη ιστορία καταπίεσης που μαρτυρούσε το αντίθετο. Δοξάζοντας τις αραβο-ισλαμικές κατακτήσεις και τον πολιτισμό των περιόδων των Ουμαγιάντ και των Αββασιδών, οδηγούνταν να αποκρύπτουν την ιδεολογία και τις διαδικασίες που είχαν εξοντώσει τον Ανατολικό Χριστιανισμό.

Το λογοτεχνικό και πολιτιστικό κίνημα του χριστιανικού αραβικού εθνικισμού εξιδανίκευε τη σοφία και ανεκτικότητα του πρώιμου Ισλάμ, την παραδοσιακή αρμονία μεταξύ χριστιανών και μουσουλμάνων —όπου και οι δύο φέρονται να ανήκουν στην ίδια αραβική καταγωγή— και μπλεκόταν σε αντι-Δυτικισμό στις αρχές του 20ού αιώνα. Έτσι, αντί να καθαρίζουν και να εκσυγχρονίζουν τη δική τους συριακή γλώσσα και να ανακτούν τη χριστιανική τους ιστορία, οι χριστιανοί της Συρίας και του Λιβάνου την επισκίαζαν, προκειμένου να υιοθετήσουν, ολόψυχα, τον πολιτισμό των κατακτητών τους. Ενώ οι βαλκανικοί λαοί επέλεγαν την ανεξαρτησία, οι αραβόφιλοι χριστιανοί, κατάλοιπα εξαφανισμένων εθνών, επέλεγαν την αφομοίωση, η οποία τελικά θα είχε επιτευχθεί αν δεν υπήρχαν τα πολιτικά και θρησκευτικά χαρακτηριστικά του Ισλάμ, τα οποία δημιουργούσαν εντελώς διαφορετικές συνθήκες από εκείνες που υπήρχαν στην Ευρώπη.

Προωθώντας την εκκοσμίκευση, οι αραβόφιλοι χριστιανοί απέρριπταν τη θρησκευτική αλληλεγγύη του μιλλιέτ, που είχε διατηρήσει την εθνική συνοχή γύρω από την Εκκλησία. Η αραβοφιλία, παράγοντας θρησκευτικής χειραφέτησης, προκαλούσε μια διαδικασία ιδεολογικής αλλοτρίωσης και κατέστρεφε την ιστορική συνοχή που είχε σφυρηλατηθεί σε περισσότερο από μια χιλιετία ντίμμι-δουλείας Ανατολικού Χριστιανισμού. Σε αντίθεση με την κατάσταση στα Βαλκάνια όπου οι Εκκλησίες υπήρξαν εστίες εθνικισμού, οι εθνικές Εκκλησίες της Ανατολικής Μεσογείου απορρίφθηκαν και υποτιμήθηκαν, για να επιτρέψουν την αφομοίωση, μέσω του κοσμικού αραβικού εθνικισμού, των αξιών και του πολιτισμού που είχαν πολεμήσει. Έτσι η αποποίηση της ντίμμι ιστορίας και η θρησκευτική αδιαφορία —εγγενής στον κοσμικό αραβικό εθνικισμό— προδιέθεταν τους Άραβες χριστιανούς προς τον κομμουνισμό ή τον εξισλαμισμό, ή μερικές φορές και προς τα δύο, ανάλογα με την πολιτική σκοπιμότητα.

Στον βαθμό που αυτός ο προσανατολισμός συνδύαζε την ισλαμική και τη χριστιανική ιουδαιοφοβία, προσέλκυε υποστηρικτές από τον Ανατολικό κλήρο. Μέσω του αντι-σιωνισμού, έγιναν οι πιο αδιάλλακτοι υποστηρικτές του αραβισμού στις αρχές του 20ού αιώνα. Για άλλη μια φορά, η ούμμα εκμεταλλεύτηκε τις διαιρέσεις στους ντίμμι λαούς.

Κατά τη διάρκεια του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου η Βρετανία απέρριψε το οθωμανικό πτώμα και κάλυψε πολύ κατάλληλα το προκύπτον πολιτικό κενό, προωθώντας την υπόθεση του αραβικού εθνικισμού και του Φαϋζάλ, γιου του σαρίφ της Μέκκας. Στο εξής ο αραβισμός αντιπροσώπευε ένα πρόγραμμα εκσυγχρονισμού και εκκοσμίκευσης, ριζωμένο στην αγιασμένη παράδοση της αραβικής ανεκτικότητας, την οποία μόνο ένας Άραβας ηγεμόνας, που προερχόταν από τον Προφήτη, μπορούσε να επιβάλει στην Ανατολή.¹⁶

Η Γαλλία, από την άλλη πλευρά, ενδιαφερόταν να σώσει τις αποικίες της και να επεκτείνει τη ζώνη επιρροής της, η οποία θα περιλάμβανε την Παλαιστίνη, τη Συρία και τον Λίβανο. Οι χριστιανοί Άραβες εθνικιστές ήσαν οι πιο ενθουσιώδεις και δραστήριοι υποστηρικτές αυτού του τεράστιου ευρωπαϊκού πολιτικού οράματος για την αποκατάσταση της ούμμα του 7ου αιώνα και την αναγέννηση μιας «Χρυσής Εποχής» των Ουμαγιάντ και των Αββασιδών. Υπηρετώντας γαλλικούς, βρετανικούς και ρωσικούς στόχους, ο χριστιανικός αραβικός εθνικισμός —που διατυπώθηκε και εξευγενίστηκε σε Καθολικές, Προτεσταντικές και Ορθόδοξες ιεραποστολές στη Συρία, τον Λίβανο και την Παλαιστίνη— ανέπτυσσε ισχυρό αντισιωνιστικό και αντισημιτικό κίνημα.

Ορισμένοι ιστορικοί έχουν αντιπαραβάλει την πολιτική μαχητικότητα των χριστιανικών μειονοτήτων με τη δειλή απάθεια των Ανατολικών εβραϊκών κοινοτήτων. Σε πολλούς λόγους οφείλεται αυτή η ανομοιότητα, ιδιαίτερα στον ρόλο των χριστιανών ντίμμι ως μεσαζόντων στα κανάλια οικονομικών, πολιτικών και πολιτιστικών ανταλλαγών μεταξύ του νταρ αλ-χαρμπ και του νταρ αλ-Ισλάμ. Εξάλλου ο κοσμικός αραβικός εθνικισμός των χριστιανών αγωνιστών αναπτυσσόταν κάτω από την προστασία ξένων ιεραποστολικών ιδρυμάτων που απολάμβαναν την υποστήριξη και προστασία ισχυρών χριστιανικών κρατών, κατάσταση που δύσκολα θα μπορούσε να ισχύει για τους Εβραίους. Επιπλέον η αραβοφιλία των χριστιανών σήμαινε την εξάλειψη μιας συγκεκριμένης χριστιανικής συλλογικής ταυτότητας πριν από το Ισλάμ. Αλλά για τον ανατολίτικο Ιουδαϊσμό ο ισχυρισμός για αραβική προέλευση ήταν αδιανόητος, αφού ο πολιτισμός και οι πολιτικοί θεσμοί του Ισραήλ είχαν αναπτυχθεί κατά τη διάρκεια των δύο χιλιετιών που προηγήθηκαν της εμφάνισης των Αράβων στην ιστορία και είχαν ακτινοβολήσει πολύ πέρα από την αρχαία πατρίδα του. Οι Εβραίοι των ισλαμικών εδαφών επέλεγαν να απέχουν από την αυτοαποκήρυξη την οποία υπονοούσε η ταύτιση με τον αραβισμό —τη μόνη πολιτική διαδρομή που ανοιγόταν στους μη μουσουλμάνους— ενώ προσάρμοζαν ακόμη στις περιβαλλοντικές τους συνθήκες την υλοποίηση σιωνιστικών επιδιώξεων.

Εβραϊκός ντίμμι εθνικισμός: Σιωνισμός

Από μια πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται παράλογο να ταξινομηθεί το σιωνιστικό κίνημα ως ντίμμι εθνικιστικό κίνημα, αφού η σύγχρονη πολιτική διατύπωση του σιωνισμού αναπτύχθηκε στην κοινότητα των Ευρωπαίων Εβραίων. Παρ’ όλα αυτά, είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι όλα τα ντίμμι εθνικιστικά κινήματα γεννήθηκαν στην Ευρώπη και διεξήγαγαν τους αγώνες τους έξω από το νταρ αλ-Ισλάμ ή σε ημι-ανεξάρτητες επαρχίες. Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η ντίμμι-δουλεία είναι έννοια που συνδέεται με περιοχή που κατακτήθηκε με τζιχάντ. Κάθε μη μουσουλμανικός λαός πέφτει σε ντίμμι-δουλεία αν συνεχίζει να ζει στην πατρίδα του, υπό την επιβολή του ισλαμικού νόμου, ο οποίος δημιουργεί ο ίδιος τη ντίμμι-δουλεία. Ο σιωνισμός γίνεται ντίμμι εθνικισμός, αν ο στόχος του είναι να απελευθερώσει την Παλαιστίνη από τους κανόνες της τζιχάντ, προκειμένου να αποκαταστήσει την ανεξαρτησία ενός αυτόχθονος αλλά μη μουσουλμανικού λαού.

Η αποκατάσταση του εβραϊκού λαού στη γη του, την οποία προέβλεπαν οι προφήτες —βασικοί για τις χριστιανικές αξίες— είχε θρέψει, από τον 16ο αιώνα, έναν ένθερμο χριστιανικό σιωνισμό, αντίστοιχο με τον εβραϊκό μεσσιανισμό, ιδιαίτερα στις χώρες της Μεταρρύθμισης. Αυτή η τάση ενίσχυε τα κινήματα του 19ου αιώνα για την απελευθέρωση των ντίμμι λαών.¹⁷

Όπως και οι βαλκανικοί εθνικισμοί, ο σιωνισμός εκφραζόταν αρχικά με πολιτιστική αναβίωση. Γλωσσολόγοι —ιδιαίτερα ο Ελιέζερ Μπεν Γιεχούντα— και ποιητές όπως ο Χαΐμ Νάχμαν Μπιαλίκ αναζωογονούσαν και εκσυγχρόνιζαν την εβραϊκή γλώσσα. Τα συγκεκριμένα προβλήματα που συνδέονταν με τη διασπορά του εβραϊκού λαού επαναπροσδιορίζονταν με πολιτικούς όρους από στοχαστές και πολιτικούς όπως οι Γιούντα Αλκαλάι (1798-1878), Μόζες Ες (1812-75), Λέον Γκόρντον (1831-92), Λέο Πίνσκερ (1821-91), Θέοντορ Χερτσλ (1860-1904) και Αχάντ Χάαμ (1856-1927). Ο πολιτικός σιωνισμός, εμποτισμένος με σοσιαλιστικές και κοσμικές θεωρίες του 19ου αιώνα, γινόταν επαναστατική ζύμωση απελευθέρωσης σε ορισμένες κοινότητες της Ανατολικής Ευρώπης, προσκολλημένες στην ταλμουδική κατά λέξη ερμηνεία και υποταγμένες σε ένα δεσποτικό ραββινάτο. Όπως και στην περίπτωση των ευρωπαϊκών μιλλιέτ, η ανάκτηση των εθνικών διαστάσεων μιας κοινότητας προχωρούσε με την απόρριψη μιας θρησκευτικής τυραννίας μέσα στο διασκορπισμένο έθνος, η οποία είχε αντικαταστήσει την απουσία της συγκεντρωτικής δύναμης ενός κυρίαρχου κράτους. Σε ορισμένες εβραϊκές (στετλ) κοινότητες της Ανατολικής Ευρώπης που ελέγχονταν από ένα παντοδύναμο ραββινάτο, ο κοσμικός σιωνισμός συναντούσε έντονη αντίθεση από τις θρησκευτικές αρχές, των οποίων αμφισβητούνταν ο έλεγχος επί των ενοριών.

Όμως στην Ανατολική Μεσόγειο και τη Βόρεια Αφρική η απουσία φανατικής ακαμψίας στις εβραϊκές κοινότητες απέφευγε τη ρήξη μεταξύ θρησκείας και πολιτικού σιωνισμού. Προσαρμοζόταν φυσιολογικά στις ιστορικές-θρησκευτικές επιδιώξεις του λαού. Τα προβλήματα προέρχονταν από το ισλαμικό περιβάλλον, σε αντίθεση με την κατάσταση στην Ευρώπη, όπου η μη εβραϊκή γνώμη κυμαινόταν μεταξύ αδιαφορίας και ενθάρρυνσης, ενώ ο αντισιωνισμός εμφανιζόταν στους ίδιους τους εβραϊκούς κύκλους: μεταξύ των ορθοδόξων, των οπαδών της αφομοίωσης, των σοσιαλιστών μπουντιστών και των κομμουνιστών.

Αν ο σιωνισμός θεωρούνταν ως αποκλειστικά ευρωπαϊκό κίνημα, αυτό συνέβαινε επειδή αποκρυβόταν η ιδιαιτερότητα της κατάστασης ντίμμι, με τα δικά της στοιχεία της ανασφάλειας και της θανατηφόρας ευπάθειας. Στα τέλη του 19ου αιώνα ο Οθωμανός σουλτάνος είχε ήδη δηλώσει ότι δεν θα επέτρεπε στην Παλαιστίνη να γίνει «μια δεύτερη Αρμενία». Προφανώς η παραμικρή εκδήλωση εβραϊκού εθνικισμού στις μικρές, απομονωμένες και διάσπαρτες κοινότητες της τεράστιας αυτοκρατορίας του θα είχε συντριβεί με τόσο μεγάλη αγριότητα, όση υπήρξε κατά του αρμενικού εθνικισμού, όσο καλά και αν είχε οργανωθεί και εξοπλιστεί από τη γειτονική Ρωσία. Οι σφαγές χριστιανών εθνικιστών στα Βαλκάνια και οι πρώτες σφαγές των Αρμενίων, στη δεκαετία του 1890, είχαν δείξει στους Εβραίους του νταρ αλ-Ισλάμ, που δεν είχαν καμία προστασία, το αιματηρό τίμημα της ελευθερίας.¹⁸ Εμποδιζόμενοι από αυτήν την πραγματικότητα, απέφευγαν να αγωνίζονται ανοιχτά για τον σιωνισμό, αφού ακόμη και κατά τη μεταβατική περίοδο του ευρωπαϊκού αποικισμού διακυβευόταν η ίδια η ύπαρξή τους. Επιπλέον, μεταγενέστερα γεγονότα απέδειξαν ότι είχαν δίκιο, όταν οι περισσότερες ανεξάρτητες αραβικές χώρες έκριναν ότι ο σιωνισμός ήταν πολιτικό έγκλημα που τιμωρούνταν με θάνατο.

Ωστόσο άλλες μορφές μυστικής ή συγκαλυμμένης συμμετοχής υπήρχαν, ακόμη κι αν έλειπαν στην Ανατολή κάποια κίνητρα ειδικά για τον σιωνισμό στη Δύση, όπως αντισημιτικές αντιδράσεις κατά της αφομοίωσης, που απεικονίζονται από την υπόθεση Ντρέιφους στα τέλη του 19ου αιώνα. Αλλά προφανώς μια «υπόθεση Ντρέιφους» δεν θα μπορούσε να είχε συμβεί στην Ανατολή, όπου κανένας Εβραίος ή χριστιανός δεν θα μπορούσε να είχε υψηλό βαθμό στο επιτελείο του μουσουλμανικού στρατού. Κατά μείζονα λόγο, καμία μουσουλμανική χώρα δεν θα είχε διχαστεί, όπως η Γαλλία, από την άδικη καταδίκη ενός μουσουλμάνου, πόσο μάλλον ενός Εβραίου ή ενός χριστιανού. Η μελέτη του σιωνισμού μέσα στο νταρ αλ-Ισλάμ θα κέρδιζε αν σταματούσε να αναφέρεται μόνο σε ξένα δυτικά σχέδια και, αντ’ αυτού, εξέταζε τα ιστορικά και πολιτικά στοιχεία στη σχέση ούμμα–ντίμμι, με τους τρόπους εξέλιξης αυτής της σχέσης. Κατά συνέπεια, η απελευθέρωση μιας γης ντίμμι που υπόκειτο στους κανόνες κατάκτησης της τζιχάντ μπορούσε να ξεκινήσει μόνο έξω από το νταρ αλ-Ισλάμ —όπως συνέβη σε άλλες περιπτώσεις, ιδιαίτερα για τους Αρμένιους— και αυτός ο ρόλος ήταν μάλιστα ο ρόλος των Ασκενάζι Εβραίων σε σχέση με την Παλαιστίνη.

Σύμφωνα με τον Constantin-François Volney, ο πληθυσμός της Παλαιστίνης είχε μειωθεί σε περίπου 300.000 άτομα στα τέλη του 18ου αιώνα,¹⁹ αυξανόμενος τον επόμενο αιώνα με την άφιξη μουσουλμάνων που εγκατέλειπαν την Ευρώπη. Το 1878 ένας οθωμανικός νόμος παραχωρούσε εδάφη στην Παλαιστίνη σε μουσουλμάνους αποίκους, με δωδεκαετή απαλλαγή από φόρους και στρατιωτική θητεία. Έτσι τα εδάφη στην περιοχή Κάρμελ της Γαλιλαίας και η πεδιάδα της Σαρόν και της Καισαρείας διανεμήθηκαν σε μουσουλμάνους Σλάβους από τη Βοσνία και Ερζεγοβίνη. Γεωργιανοί εγκαταστάθηκαν γύρω από την Κουνέιτρα στα Υψίπεδα του Γκολάν και Μαροκινοί στην Κάτω Γαλιλαία. Στην Υπεριορδανία και τη Γαλιλαία, Τουρκομάνοι, Κιρκάσσιοι και Τσερκέζοι —διωγμένοι από τη ρωσική κατάκτηση της Κριμαίας, του Καυκάσου και του Τουρκεστάν— προστέθηκαν στις φυλές που είχαν προηγηθεί τον 18ο αιώνα και είχαν εγκατασταθεί στο Αμπού Γκος, κοντά στην Ιερουσαλήμ. Περίπου δεκαοχτώ χιλιάδες Αιγύπτιοι φελλάχοι μετανάστευσαν στη Γιάφα, τη Γάζα και την Ιεριχώ τη δεκαετία του 1830. Μετά τη γαλλική κατοχή το 1830, χιλιάδες Αλγερινοί που εξορίστηκαν μαζί με τον εμίρη Αμπντ αλ-Καντίρ εγκαταστάθηκαν στη Συρία και στα Υψίπεδα του Γκολάν στη Γαλιλαία και την Ιερουσαλήμ.

Στην ίδια την Παλαιστίνη, οι χριστιανικοί πληθυσμοί —ντόπιοι ή νέοι μετανάστες από την Ανατολική Μεσόγειο και την Ελλάδα— απολάμβαναν ευρωπαϊκή ή ρωσική προστασία που δεν διέθεταν οι Παλαιστίνιοι Εβραίοι. Ύστερα από τον Κριμαϊκό Πόλεμο παραχωρήθηκαν σημαντικές περιοχές στη Γαλλία και την Αυστρία για Καθολικούς, στη Βρετανία για Προτεστάντες, στη Γερμανία για Λουθηρανούς και στη Ρωσία για τους Ορθοδόξους και Αρμενίους.

Το 1887 η απαγόρευση μετανάστευσης, εγκατάστασης, αγοράς γης στην Παλαιστίνη —και διαμονής στην Ιερουσαλήμ— ίσχυε μόνο για Εβραίους, ξένους και ραγιάδες, αλλά όχι για χριστιανούς ή μουσουλμάνους. Οι προσπάθειες του σουλτάνου να σταματήσει την επιστροφή των Εβραίων στην Παλαιστίνη ήσαν, ωστόσο, εν μέρει αναποτελεσματικές. Μάλιστα ο νόμος που απαγόρευε μόνο στους Ευρωπαίους Εβραίους, και όχι στους χριστιανούς, να επισκέπτονται και να ζουν στην Παλαιστίνη ή να αγοράζουν γη, αποτελούσε θρησκευτική διάκριση που δεν περιλαμβανόταν στις Διομολογήσεις που είχαν συμφωνηθεί μεταξύ της Πύλης και των ευρωπαϊκών κρατών. Χάρη σε αυτές τις συνθήκες, με βάση την αμοιβαιότητα, μόνο οι Ευρωπαίοι Εβραίοι μπορούσαν να αναλάβουν αυτήν την πρώτη και ουσιαστική φάση του σιωνιστικού αγώνα, ενώ τους Εβραίους των ισλαμικών χωρών —είτε Οθωμανούς υπήκοους είτε άλλους— που στερούνταν αυτό το πλεονέκτημα, τους γύριζαν πίσω.²⁰ Χάρη στους ευρωπαίους φιλάνθρωπους και υποστηρικτές, η παλαιστινιακή εβραϊκή κοινότητα μπόρεσε να χτίσει ιατρεία και νοσοκομεία, ακόμη και να αποκτήσει γη.

Μάλιστα η περιθωριοποίηση των ραγιάδων, σε συνδυασμό με τις ιδιαίτερες συνθήκες του ευρωπαϊκού εβραϊσμού, έδιναν σε αυτήν την πρώτη φάση σιωνιστικής μετανάστευσης στην Παλαιστίνη την κυρίως ευρωπαϊκή προέλευσή της. Αυτά τα γεγονότα αναφέρονται μόνο για να τονίσουν τη γενική άγνοια σχετικά με το πλαίσιο της ντίμμι-δουλείας.

Η διασπορά του εβραϊκού λαού αποτελούσε το μεγαλύτερο εμπόδιο για την πραγματοποίηση της εθνικής του ανεξαρτησίας. Σε αντίθεση με τους χριστιανούς της Ανατολικής Μεσογείου —κατάλοιπα αμοιβαία εχθρικών λαών— οι Εβραίοι, παρά τον κατακερματισμό τους, παρουσίαζαν σχετική ομοιογένεια και επωφελούνταν από σημαντική δημογραφική ισχύ στις αρχές του 20ού αιώνα. Ωστόσο, σε αντίθεση με τους χριστιανούς των Βαλκανίων που παρέμεναν πολυάριθμοι στις πατρίδες τους, οι Παλαιστίνιοι Εβραίοι —που είχαν επιβιώσει για πάνω από χίλια χρόνια ντίμμι-δουλείας— αντιπροσώπευαν μια εξασθενημένη κοινότητα, ακόμη πιο ταπεινή και ευάλωτη, καθώς προσέλκυε κυρίως ευσεβείς, ηλικιωμένους Εβραίους, που έρχονταν να ζήσουν τα τελευταία τους χρόνια στους Αγίους Τόπους.²¹

Ψηφιδωτό από τη Συναγωγή της Ιεριχώ (7ος αιώνας). Έρημος Ιουδαίας
Επιγραφή επί τόπου: Ειρήνη στο Ισραήλ. Εγκαταλείφθηκε περί τον 8ο αιώνα

Όμως στη σύγχρονη περίοδο η συγκυρία που προηγουμένως ήταν ευνοϊκή για την αραβική κυριαρχία, άλλαζε. Από εδώ και πέρα διωγμός των μη μουσουλμάνων, που αναφερόταν από τους προξένους στην Κωνσταντινούπολη και καταδικαζόταν στις ευρωπαϊκές πρωτεύουσες, προκαλούσε κυρώσεις. Επιπλέον, η ανάπτυξη του Τύπου και των μέσων επικοινωνίας και μετακίνησης έδινε στον σιωνισμό τη δυναμική ενός συνεκτικού εθνικού απελευθερωτικού κινήματος που επηρέαζε τη Διασπορά παγκοσμίως, ενώ η σύγχρονη τεχνολογία διόρθωνε τις αριθμητικές ελλείψεις. Μικρές περιφερειακές μεταναστεύσεις, που στο παρελθόν μειώνονταν από διώξεις, απελάσεις και δολοφονίες, μετατρέπονταν σε μαζικό κίνημα το οποίο, αυτή τη φορά, προοριζόταν να κορυφωθεί με την παλινόρθωση ενός εβραϊκού κράτους.

Η επιστροφή των Εβραίων στην πατρίδα τους (Συγκέντρωση των Εξορίστων) αποτελούσε το πιο τραγικό και το πιο ηρωικό επεισόδιο σε αυτόν τον αγώνα. Στο εξωτερικό μέτωπο, στην Ευρώπη του Χίτλερ, οι Εβραίοι είχαν να αντιμετωπίσουν τη ναζιστική πολιτική εξόντωσης, που εφαρμοζόταν σε όλη την κατεχόμενη Ευρώπη. Έπρεπε να διαχειριστούν τον βρετανικό αποκλεισμό, ο οποίος θέλοντας και μη συνδύαζε βρετανικά συμφέροντα, ναζιστικούς στόχους και αραβική πολιτική. Στην ίδια την Παλαιστίνη πολεμούσαν εναντίον της αραβο-παλαιστινιακής αντίθεσης και τρομοκρατίας, ενώ δημιουργούσαν τις θεσμικές δομές ενός ανεξάρτητου κράτους.

Στον αραβικό αντισιωνισμό, το μουσουλμανικό ρεύμα πρέπει να διακρίνεται από το χριστιανικό, καθώς η ιδεολογία και οι στόχοι τους διαφέρουν θεμελιωδώς. Η αντίθεση των μουσουλμάνων στον σιωνισμό βασίζεται στις αξίες της τζιχάντ και στην επιθυμία να θεσπιστεί, στο Ισραήλ, ισλαμικό δίκαιο που να δημιουργεί ντίμμι-δουλεία για τους ντόπιους μη μουσουλμάνους. Η ούμμα αρνείται τη νομιμότητα της εβραϊκής κυριαρχίας με την ίδια μανία, όπως είχε προσπαθήσει παλαιότερα να συντρίψει τους χριστιανικούς εθνικισμούς. Το Ισραήλ αποτελεί το νταρ αλ-χαρμπ, όπως και όλες οι μη μουσουλμανικές χώρες που προορίζονται για κατάκτηση. Επιπλέον ο μουσουλμανικός αντισιωνισμός είναι κατά βάση αντιχριστιανικός, αφού όλοι οι Εβραίοι και οι χριστιανοί —οι Λαοί του Βιβλίου— πρέπει οπωσδήποτε να διέπονται από τους ίδιους θεόπνευστους κανόνες.

Ο πιο σύνθετος αντι-σιωνισμός των αραβοφώνων χριστιανών προερχόταν εν μέρει από την παραδοσιακή, θεολογική ιουδαιοφοβία, η οποία, ιδιαίτερα στην Παλαιστίνη, εκδηλωνόταν με τη δίωξη και τον εξευτελισμό των Εβραίων. Οι χριστιανοί της Ανατολής, ιδιαίτερα οι ντόπιοι Παλαιστίνιοι ή οι πρόσφατοι μετανάστες (Συρο-Λιβανέζοι και Έλληνες), δεν μπορούσαν να ανεχθούν την επανίδρυση ενός εβραϊκού κράτους, απαλλαγμένου από τη ντίμμι-δουλεία, ενώ οι ίδιοι ήσαν τελματωμένοι μέσα σε αυτήν. Αυτοί οι υποκειμενικοί λόγοι συμπληρώνονταν από τους ελιγμούς των προστατευόντων κρατών, όπου η Γαλλία και η Ρωσία ήσαν έντονα εχθρικές προς τον σιωνισμό. Σε επίπεδο πολιτικής ιδεολογίας ο σιωνισμός ερχόταν σε αντίθεση με τις θέσεις των χριστιανών Αράβων εθνικιστών, οι οποίες διέλυαν την ταυτότητα και το πνεύμα των λαών τους για τον μύθο ενός κοσμικού αραβικού έθνους, έναν μύθο που διατυπώθηκε από τα ευρωπαϊκά κυβερνητικά γραφεία προκειμένου να εξυπηρετήσουν την αποικιοκρατική και τη μετα-αποικιοκρατική πολιτική τους. Παρ’ όλα αυτά στον Λίβανο όντως εμφανίστηκε ένα μαρωνίτικο χριστιανικό ρεύμα που ήταν υπέρ του σιωνισμού, μαζί με τη δημιουργία ενός χριστιανικού κράτους ως τόπου καταφυγίου για όλους εκείνους που διώκονταν μέσα στην ούμμα. Αυτό το κίνημα, το οποίο προτιμούσε τις πραγματικότητες της ιστορίας από τις συγκεχυμένες ιδεολογίες, φιμώθηκε από τη γαλλική διπλωματία, που ακολουθούσε ενεργά φιλοϊσλαμική πολιτική στις αποικίες της.

Ωστόσο το πραγματικό σπορείο του χριστιανικού αντισιωνισμού, από όπου αντλούσε την τοξικότητά του, τον χυμό του και την απόχρωσή του, παραμένει το δηλητηριασμένο χώμα της ντίμμι-δουλείας. Οι αραβόφωνοι χριστιανοί αντιπροσώπευαν μια ευάλωτη μειονότητα, την οποία διεύθυναν βρετανικά, γαλλικά ή ρωσικά συμφέροντα και την οποία παρακολουθούσε στενά, ως ομήρους, η ούμμα. Στο εξής χρησιμοποιούσαν τον αντισιωνισμό, το τσιμέντο ενός ενοποιητικού ισλαμο-χριστιανικού μίσους, ως μέσο —ίσως το μοναδικό τους— αφομοίωσης μέσα στην ούμμα.

Μερικά σημαντικά σημεία προκύπτουν από αυτήν την ενεργό φάση του αγώνα εναντίον της ντίμμι-δουλείας. Εκτός από τη Ρουμανία, που ήταν προνομιούχος από το καθεστώς της ως περιφερειακής υποτελούς επαρχίας, η απελευθέρωση των λαών των ραγιάδων εμφανίζεται ως τεράστιο λαϊκό κίνημα που διαιωνιζόταν από τη μια γενιά στην επόμενη για περισσότερο από έναν αιώνα και επιτεύχθηκε από τους ίδιους τους λαούς, παρά και ενάντια στους προκρίτους και τους ιεράρχες τους, τους εκπρόσωπους και ρυθμιστές του συστήματος που τους καταπίεζε.

Ιστορικοί και γεωγραφικοί παράγοντες καθόριζαν το καλούπι κάθε λαού, το οποίο διαμόρφωνε τον πολύπλευρο αγώνα του. Η κατάσταση διέφερε ανάλογα με το φυσικό ανάγλυφο της χώρας: εύκολα διασχιζόμενες ανοιχτές κοιλάδες όπως η Παλαιστίνη και η Βουλγαρία ή απρόσιτες ορεινές περιοχές που παρείχαν καταφύγιο, όπως ο Λίβανος και το Μαυροβούνιο.

Η πορεία προς την ελευθερία περιλάμβανε πολλές πολυδιάστατες φάσεις και αναπτυσσόταν σταδιακά. Κάθε ομάδα ξεκινούσε εσωτερικές μεταρρυθμίσεις που συνόδευαν, υποστήριζαν και όριζαν την επιτυχία ή αποτυχία του εξωτερικού αγώνα. Αυτές οι εσωτερικές αλλαγές στον τομέα του πολιτισμού (σχολικό σύστημα), της διοίκησης (καταστολή του νεποτισμού και της διαφθοράς, αγώνας εναντίον της κυρίαρχης ολιγαρχίας) και των θεσμών (εκκοσμίκευση, συγκρούσεις μεταξύ μεταρρυθμιστικών και συντηρητικών στοιχείων) προετοίμαζαν τον δρόμο για τον μετασχηματισμό των μιλλιέτ σε έθνη που δεσμεύονταν από συνείδηση πολίτη, που ήσαν πια σε θέση να αντικαταστήσουν τη θρησκευτική αλληλεγγύη και την πελατειακή σχέση. Αυτή η αργή, δύσκολη, εσωτερική αναδιοργάνωση κατέστρεφε τις ενδογενείς δομές υποταγής που εκκρίνονταν από την ίδια την ομάδα. Άνοιγε τον δρόμο —στα εδάφη της ντίμμι--δουλείας, μέσα στο νταρ αλ-Ισλάμ— για την εμφάνιση ανεξάρτητων κρατών, τα οποία ανανέωναν, ύστερα από αιώνες δουλείας και αναγκαστικής εξορίας, τους δεσμούς με την κληρονομιά των αρχαίων ντόπιων λαών, αναβιώνοντας τις συγκεκριμένες γλώσσες και θεσμούς τους.

Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου εξωτερικοί κίνδυνοι επιδείνωναν ακραίους αγώνες και προδοσίες. Απειλούμενοι με καταστροφή από την ούμμα, οι λαοί των ραγιάδων έπρεπε επίσης να προσέχουν τα εμπόδια και τις παγίδες που έβαζαν οι προστάτες τους και να βρίσκουν τον δικό τους δρόμο προς την ελευθερία. Κάποιες φορές η Γαλλία και η Βρετανία συνεργάζονταν, για να παρατείνουν εις βάρος τους την οθωμανική κυριαρχία. Άλλες φορές αυτές οι δυνάμεις πυροδοτούσαν εσωτερικές συγκρούσεις, προκειμένου να τους αποδυναμώσουν και να τους χειραγωγήσουν. Μερικές φορές οι λαοί των ραγιάδων καταβροχθίζονταν από τη Ρωσία και την Αυστρία. Άλλες, εγκαταλείπονταν όταν οι δυνάμεις δεν τους διαμέλιζαν για να τους ελέγχουν ευκολότερα (Συνθήκη Βερολίνου, 1878, Συνθήκη Βουκουρεστίου, 1913). Η συμμαχία των ντίμμι λαών με δυτικά κράτη βασιζόταν σε σύγκλιση συμφερόντων. Η μία πλευρά εξαρτιόταν από την Ευρώπη για να την απελευθερώσει από την ούμμα, ενώ η άλλη υποστήριζε τον αγώνα τους μόνο για να επεκτείνει τη δική της ζώνη επιρροής. Οι ντίμμι λαοί ήσαν σχεδόν απλώς πιόνια, χειραγωγούμενα κυνικά ή εγκαταλειπόμενα στη διεθνή σκακιέρα, στην οποία τα κράτη έπαιζαν τα σκληρά παιχνίδια τους.

Η αποσταθεροποίηση των μιλλιέτ από τις πιέσεις των ανταγωνιζόμενων προστάτιδων δυνάμεων αυξανόταν από τους ενδοευρωπαϊκούς πολέμους. Η Πύλη απαντούσε στις εξεγέρσεις των ραγιάδων λαών διατάζοντας την εξόντωσή τους. Έλληνες, Βούλγαροι και Σλάβοι σώθηκαν μόνο με την παρέμβαση ευρωπαϊκών στρατών, που στάλθηκαν υπό την πίεση της κοινής γνώμης ή από ειδικό πολιτικό συμφέρον. Όμως οι Αρμένιοι, εγκαταλειμμένοι από τους Ρώσους προστάτες τους, παρείχαν ένα 20ού αιώνα παράδειγμα για τη χιλιετή μοίρα των ανταρτών ντίμμι. Ήταν η πρώτη γενοκτονία του αιώνα, που διαπράχθηκε με τη γνώση του γερμανικού στρατού, ο οποίος συνεργάστηκε με τους Τούρκους σε όλα τα μέτωπα μάχης. Τριάντα χρόνια αργότερα, μάρτυρες αυτών των σφαγών σχεδίασαν την εξόντωση των Εβραίων.

Η Βρετανία προστάτευε τους Εβραίους και τον σιωνισμό, αλλά το έκανε για να υποσκελίσει τη Γαλλία ή τη Ρωσία στην Παλαιστίνη. Αφού έλαβε την Εντολή της Κοινωνίας των Εθνών για την Παλαιστίνη το 1922, δεν έχασε χρόνο για τη διαίρεσή της, προκειμένου να προσφέρει τα τρία τέταρτα του εδάφους στον Αμπντάλα, γιο του εκθρονισμένου σαρίφ (ηγεμόνα) της Μέκκας. Οι αυστηροί περιορισμοί που επέβαλε στη μετανάστευση Εβραίων στην Παλαιστίνη η Λευκή Βίβλος του 1939 —«η παραβίαση της υπόσχεσης»²²— καταδίκαζε πολλούς από αυτούς σε θάνατο στην Ευρώπη. Η Βρετανία, αφού προστάτευσε και χρησιμοποίησε τον σιωνισμό για τους δικούς της αυτοκρατορικούς σκοπούς —τώρα στο ζενίθ του κύρους και της δύναμής της— σκόπευε να τον καταστρέψει, θυσιάζοντας έτσι τους Εβραίους στα αραβικά συμφέροντά της.²³

Το 1948 το Ισραήλ φάνηκε να απειλείται με τη μοίρα των Αρμενίων, όταν οι στρατοί πολλών αραβικών κρατών προσπάθησαν να το καταστρέψουν κάτω από τα εκδικητικά μάτια της Βρετανίας, ταπεινωμένης που είχε υποχρεωθεί από τους «προστατευόμενούς» της να φύγει από την Παλαιστίνη.²⁴ Έναν αιώνα μετά τους πολέμους των Τούρκων εναντίον των Ελλήνων, των Βουλγάρων, των Σλάβων και των Αρμενίων, αραβικά αντίποινα έπεφταν πάνω στις ανυπεράσπιστες εβραϊκές κοινότητες του Ιράκ, της Συρίας, της Υεμένης, της Αιγύπτου, της Λιβύης και της Βόρειας Αφρικής. Σε αντίθεση όμως με τους Τούρκους οι οποίοι, μετά τις σκληρές ήττες τους, μπόρεσαν να αποδεχτούν την ανεξαρτησία των πρώην υποτελών τους εθνών, οι αραβικοί λαοί —των οποίων οι πρόγονοι δημιούργησαν τη τζιχάντ και τη ντίμμα— εξακολουθούν να αμφισβητούν τη νομιμότητα του κράτους του Ισραήλ.²⁵

Ο αγώνας ενάντια στη ντίμμι-δουλεία διεξήχθη από άοπλους λαούς, τα σώματα των οποίων ήσαν σπασμένα από καταπίεση, το πνεύμα τους ταπεινωμένο και θαμπωμένο από αιώνες υποβάθμισης. Παρά τις αδελφοκτόνες προδοσίες, την παραπλάνηση από τους συμμάχους τους που εκμεταλλευόνταν τις αδυναμίες τους και αντιμέτωποι με ανυποχώρητους εχθρούς, κατάφεραν παρ’ όλα αυτά να εξυψωθούν από τη σκλαβιά στην ελευθερία.

<-6. Από τη χειραφέτηση στον εθνικισμό (1820-1876)

8. Μερικές όψεις της αναβίωσης του παρελθόντος στη σύγχρονη εποχή->